Золотая баба

ЗОЛОТАЯ БАБА

Карта Герхарда Меркатора (1595 г.) с изображением Золотой Бабы и указанием месторасположения Лукоморья

В наше время совсем угасла память о некогда славной на весь древний мир и почитаемой северными народами богини Золотая Баба. На протяжении более 1200 лет многие народы Европы и Азии знали о Лукоморье ^[1] и о хранившемся там изваянии матери с младенцем на руках. Первые упоминания в западноевропейских странах о Золотой Бабе имеются в исландских и скандинавских сагах. Богатство и слава этого идола побуждала викингов совершать набеги в Биармию на протяжении трехсот лет – с 800 по 1100 гг. в надежде грабежа и обогащения. Но каждый раз им приходилось возвращаться без добычи – местные жители успевали спрятать свое сокровище и с течением времени переправляли его все дальше на восток. Так с берегов Северной Двины за несколько столетий Золотая Баба была перенесена к северным отрогам Урала.

В 1026 г. отряд викингов, которых возглавлял Торир-Собака, совершили поход в Биармию^[2]. На реке Двине им удалось узнать местонахождение святилища и тайно проникнуть в него. Пораженные викинги увидели большую деревянную статую Золотой Бабы с чашей на коленях и ожерельем на шее. На голове идола была золотая корона, украшенная двенадцатью разными изображениями. Чаша же была наполнена серебряными монетами, перемешанными с землей ^[3].

Более подробные известия о Золотой Бабе появляются в книгах западноевропейских путешественников и писателей XVI в. Матфей Меховский ^[4] в «Трактате о двух Сарматиях» (Tractatus de duabus Sarmatiis) (1517 г.) помещал идола за Вяткой «при проникновении в Скифию». В «Записках о Московии» (Rerum Moscoviticarum Commentarii) Сигизмунда Герберштейна^[5], написанных на латинском языке в 1549 г., в историографическом труде Алессандро Гваньини^[6] «Описание Европейской Сарматии» (Sarmatiae Europeae descriptio) (1578 г.) и у Джильса Флетчера в «Of the Russe Common Wealth» (1591 г.) ^[7] Золотая Баба изображалась на европейских картах вблизи устья р. Оби. Изображение статуи с ребенком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba) имеется на многих западноевропейских картах.

Сигизмунд Герберштейн на своей карте изобразил Золотую Бабу с копьем в левой руке в верхнем течении реки Оби

Рисунки Золотой Бабы у разных авторов различны. У М. Меховского, например, это статуя стоящей женщины, у А. Вида — женщина с рогом изобилия, а у С. Герберштейна она изображена в виде богини Минервы с копьем в руке. Через восемь лет его же Золотая Баба напоминает сидящую Мадонну с ребенком на руках. А. Гваньини писал, что Золотая Баба была вытесана из камня и представляла собой женщину с двумя детьми, одного ребенка она держала на руках, другой стоял рядом и назывался ее внуком.

Описание России, Московии и Тартарии. Автор англичанин Антонио Дженкинс.

1562 г. Золотая Баба на этой карте изображена стоящая с младенцем на руках

На карте Энтони Дженкинсона «Maximi Amplissimi Qve DUcatvs chorographica descriptio» 1593 г., рядом с дельтой реки Оби, изображена сидящая на троне Золотая Баба с двумя младенцами. Такой вид этого кумира с двумя младенцами был подробно описан Алессандро Гаваньини в его труде «Описание Европейской Сарматии» (Sarmatiae Europeae descriptio).

Карта Энтони Дженкинсона «Maximi Amplissimi Qve DUcatvs chorographica descriptio» 1593 г. Рядом с дельтой реки Оби изображена сидящая на троне Золотая Баба с двумя младенцами. Пред ней стоят на коленях три молящихся человека

Карта Герхарда Меркатора «Russia cum confinijs» (1595 г.) На представленной карте знаменитого средневекового картографа на территории Сибири обозначен лишь единственный объект – Золотая Баба, держащая на своих руках двух младенцев

Русские летописные и письменные свидетельства

В русских письменных источниках первое упоминание о Золотой Бабе встречается в Софийской первой летописи в 1398 г. В тексте летописи сделана запись в связи с миссионерской деятельностью святителя Стефана Пермского (1340–1396)^[8], который проповедовал в пермской земле: «Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Золотой Бабе». В работах русских ученых XVIII в. (Г.Ф. Миллер, И.И. Лепехин) появляется сообщение о том, что Золотая баба – древнее божество коми, статуя которого была увезена на р. Обь не желающими креститься язычниками. Согласно Кунгурской летописи, знаменитый идол находился четыре века назад в Демьянском городке (территория Уватского района) и таинственно исчез оттуда после взятия городка казаками под предводительством атамана Богдана Брязги ^[9]. В Западной Европе интерес к неведомой Югре возник благодаря сочинениям итальянца Юлия Помпония Лэта ^[10], который считал, что угры — предки современных венгров – участвовали в походе Алариха на Рим и в разграблении города. «На обратном пути, – пишет Помпоний Лэт, – часть их осела в Паннонии и образовала там могущественное государство; часть вернулась на родину к Ледовитому океану и до сих пор имеет какие-то медные статуи, принесенные <…> , которым поклоняются как божествам»^[11].

Золотую Бабу почитали и славянской богиней. По многочисленным сведениям народов ханты, манси и русских старожилов, Золотая Баба долгое время хранилась в Белогорье – местности на р. Оби близ впадения в нее р. Иртыша. По сообщению Ремезовской летописи, весной 1583 г. Богдан Брязга во главе пятидесяти казаков совершил поход вниз по Иртышу и Оби до Белогорья, покорив множество сибирских волостей и обязав местных князей платить ясак, а также собрав местные предания о легендарном изваянии Золотой бабы.^[12]

Известия западноевропейских писателей

М. Меховский в своем «Трактате о двух Сарматиях» сообщает о существовании Золотой Бабы и большом почитании ее у народов, живущих «за Вятской землей»: «…в Московии – одна речь и один язык, именно русский или славянский, во всех сатрапиях и княжествах. Так, даже вогулы (Ohulci) и жители Вятки – русские и говорят по-русски. Они придерживаются одной веры и религии по образцу греческой. Все владыки (wladicae), то есть епископы (а их очень много), подчинены Константинопольскому патриарху, получают от него утверждение и обязуются повиноваться ему. Исключение представляют казанские татары. Признавая князя Московии, они, вместе с сарацинами, почитают Магомета и говорят на татарском языке. Исключить надо также и иноземцев, живущих к северу от Скифии: они говорят на своих языках и наречиях и поклоняются идолам, как о том будет сказано в следующей главе. Знай, в-пятых, что за областью, называемой Вятка, по дороге в Скифию, стоит большой идол, Золотая Баба (Zlota baba), что в переводе значит золотая старуха. Соседние племена весьма чтут его и поклоняются ему, и никто, проходя поблизости или гоня и преследуя зверя на охоте, не минует идола с пустыми руками, без приношения. Если нет приличного дара, то бросают перед идолом звериную шкуру или хоть волос, вытянутый из одежды, и, склонившись с почтением, идут дальше»^[13].

Сигизмунд Герберштейн в своей книге «Записки о Московии» сохранил ценные сведения о Золотой Бабе: «От устья реки Иртыша до крепости Грустины два месяца пути; от нее до озера Китая рекою Обью, которая, как я сказал, вытекает из этого озера, более чем три месяца пути. От этого озера приходят в большом множестве черные люди, лишенные общего всем дара слова… За Обью, у Золотой Бабы, где Обь впадает в океан, текут реки Сосва, Березва и Данадим, которые все берут начало из горы Камень Большого Пояса и соединенных с ней скал. Все народы, живущие от этих рек до Золотой Бабы, называются данниками князя московского. Золотая Баба, т.е. Золотая старуха, есть идол у устьев Оби, в области Обдоре; он стоит на правом берегу. По берегам Оби и около соседних рек рассеяно много крепостей, которых владетели, как слышно, все подвластны князю Московии. Рассказывают, или, справедливее, баснословят, что этот идол Золотой Бабы есть статуя, представляющая старуху, которая держит сына в утробе, и что там уже снова виден другой ребенок, который, говорят, ее внук. Кроме того уверяют, что там поставлены какие-то инструменты, которые издают постоянный звук вроде трубного. Если это и так, то, по моему мнению, это делался от того, что ветры сильно и постоянно дуют в эти инструменты. <…> Все, что я говорил до сих пор, переведено мною дословно из доставшегося мне русского дорожника. Хотя в этих известиях некоторое кажется баснословным и едва вероятным… (о чем я сам старательно разведывал, но не мог узнать ничего верного ни от кого, кто бы это видел своими глазами, хотя всякий ссылался на всеобщую молву, что это действительно так), тем не менее я не хотел ничего пропустить, чтобы другим доставить случай глубже исследовать это дело, почему я и употреблял названия мест те самые, которые употребляются у русских» ^[14].

Николаас Витсен^[15] в 1664–1665 гг. находился в Русском государстве в составе свиты голландского посольства. В течение года вел путевой дневник под названием «Путешествие в Московию», где в частности отметил факт большой славы и почитания Золотой Бабы народами, живущими у реки Оби: «В городе Тобольск занимаются всякими ремеслами больше, чем в каком-нибудь другом городе Сибири. С давних пор говорили в Европе и других местах, что жители и народы на реке Обь, около этого города, поклоняются статуе, называемой Злата Баба (Slata Baba), что значит «золотая старуха», и считают ее своей богиней. Как бы старательно я ни исследовал это, я все же не мог найти подтверждения правильности этого. Только один знатный русский господин сообщает мне следующее: «У подножия горы, в Обдории (Obdorie), стоит высеченная статуя Золотая Баба в виде женщины. <…> У нее на теле звенящие колокольчики. Ее очень боятся и почитают» ^[16].

«В области Обдория, около устья реки Обь, находится некий древний идол из камня – Золота или Злата Баба, что значит “золотая старуха”; у нее при себе двое детей, один на коленях, а другого она держит за руку. Говорят, это ее близкие [neven – племянники]. Обдорцы (Obdorianen), любрисцы (Lubriscen), волнинцы (Volniensers) и другие окружающие народы поклоняются этой статуе. Ей жертвуют самые ценные меха — соболя и другую пушнину. Для нее режут самых жирных оленей. Мажут руки и ноги богини их кровью; потроха жертв они съедают в сыром виде. Во время жертвоприношения жрец просит у статуи совета, что следует делать или не делать, переезжать им и поселиться ли в другом месте, или нет, и если статуя отвечает “да”, то говорят, будто в окружающих рощах и горах слышен звук, как от колоколов или труб, произведенный этой статуей, хотя, по всей вероятности, этот звук происходит от подземных ветров.» И здесь заканчивается сообщение упомянутого писателя. В другом месте, в описании морских походов англичан, совершенных ими раньше в Московию, мы находим, что когда переживают тяжелое время, голод, чуму и т.д., то поклоняются этой статуе богини. Они бросаются перед ней на землю, произносят в таком положении молитвы и ставят барабанчик. Окружающие кладут туда искусно сделанную жабу, затем ударяют палочкой по барабанчику. Тот человек, на которого прыгнет жаба, или около которого при ударе по барабану она упадет, падает как бы мертвым. Но с помощью этой богини, как они верят, он воскреснет для жизни. Он тогда может указать причину несчастья и средство избавления. Когда богиня удовлетворена, страна и народ освобождаются от несчастья, которое их преследовало. Но теперь так больше не делают» ^[17]

Заключение

Профессор кафедры археологии и исторического краеведения Томского государственного университета В.М. Кулемзин (1938–2021), проанализировав описания обрядов приношения жертв и даров Золотой Бабе, отметил следующее: «Не случайно исследователи видят в Золотой Бабе черты <…> привнесенного откуда-то извне, от индоевропейских народов, культа ^[18]. Если же сопоставлять разные образы Золотой Бабы с реальными антропоморфными изображениями народов Западной Сибири и в особенности с представлениями о телесности и женском начале у этих же народов, то здесь рассказы о Золотой богине с детьми и традиционными человеческими фигурками и образом женского тела в культуре западносибирских народов не будут иметь абсолютно ничего общего».^[19] «Идея связи женщины с ее потомством, заслуживающей визуального или текстового отражения, в мифологии обско-угорских народов отсутствует, тем более невозможно ожидать от изобразительной практики этих народов каких-либо сложных композиций и от угорского культового изображения – наличия одной фигурки внутри другой; немыслимо и копье как атрибут сибирского женского божества. Известные нам антропоморфные изображения у ненцев, хантов и манси – куклы, изображения умерших – иттерма и др. отличаются стилистической примитивностью, в чем можно убедиться по массовым описаниям ненецких идолов»^[20]. Совершенно нереальным выглядит в контексте культуры западносибирских народов (ханты, манси, ненцы, селькупы) почитание женского, да и любого божества, изображаемого в обнаженном виде, что можно сравнить с представлениями о запретах на демонстрацию женского тела, которые сохранились и в современной культуре этих народов. Из вышесказанного можно сделать вывод: существование в верхнеобских землях знаменитого идола не имеет отношения к коренным народам, проживающим здесь. Ни традиции, ни законы народов севера не допускают делать подобных изваяний! По сохранившимся описаниям, идол Золотой Бабы имеет образ, стиль и характер обработки, который свойствен индоевропейской цивилизации, а не традициям малых народов Югры и Обдоры. Соответственно этот идол достался местным народам от времен ариев или в свое время был принесен в эти земли индоевропейцами для хранения и почитания и впоследствии стал для обдорцев народной реликвией.

Н.В. Солнцев

29.09.23

 

 

 

***

1. Многие западноевропейские картографы помещали легендарное Лукоморье по берегам дельты р. Обь. ↑
2. Джаксон Т.Н. Исландские королевские саги о Восточной Европе (первая треть XI в.). Тексты, перевод, ком. М.: НИЦ «Ладомир», 1994. С. 174–175. ↑
3. Сага об Олаве Святом / Пер. Ю.К. Кузьменко // Снорри Стурлусон. Круг Земной / Под ред. М.И. Стеблин-Каменского и др.М.: Наука; Ладомир, 1995. С. 284–285. ↑
4. Матвей Меховский (Меховита) (настоящее имя — М. Карпиго; польск. Maciej Miechowita также известный как Maciej z Miechowa, Maciej of Miechów, Maciej Karpiga, Matthias de Miechow) (1457–1523) — польский историк и географ эпохи Ренессанса, профессор Краковского университета, придворный врач и астролог короля Сигизмунда I. Автор медицинских и исторических сочинений. Его имя принято передавать по-русски именем «Матвей», однако последнее соответствует церковно-славянскому имени «Матфей» (латинскому «Matthaeus» и польскому «Mateusz»), в то время как польское имя «Maciej» передаёт латинское «Matthias» (церковно-славянское «Матфий»). Учился в Ягеллонском университете (также известном как Краковский университет), и в 1479 г. получил степень магистра. Между 1480–1485 гг. учился за границей. После своего возвращения становится профессором Ягеллонского университета, где он восемь раз, с перерывами, избирался ректором (1501—1519) и в течение двух лет был вице-канцлером. Его Tractatus de duabus Sarmatiis («Трактат о двух Сарматиях») считался на Западе первым подробным географическим и этнографическим описанием Восточной Европы между Вислой и Доном с одной стороны и между Доном и меридианом Каспийского моря с другой и был написан на основе рассказов поляков и вообще иностранцев побывавших там, а также русских людей, приезжавших в Польшу. ↑
5. Герберштейн Сигизмунд (1486–1566) – немецкий барон, дипломат и путешественник. Большие услуги оказал империи, ведя переговоры с турками и поляками. Во главе дипломатической миссии императора Максимилиана I посетил Россию в 1516 г., а в 1523–1527 гг. ездил в Россию от имени эрцгерцога Фердинанда. В целях создания коалиции государств для борьбы с турками безуспешно добивался мира между Россией и Польшей, настаивая на передаче Польше Смоленска. Герберштейн – автор «Записок о Московитских делах», содержавших географическое описание России и характеристику ее экономического уровня быта и религии, а также истории России с древнейших времён. ↑
6. Александр Гваньини (лат. Alexander Gwagninus, итал. Alessandro Guagnini, польск. Aleksander Gwagnin (1538–1614) – автор нескольких историко-географических сочинений. Описание Европейской Сарматии» (Sarmatiae Europeae descriptio) – памятник историографии XVI в. Составлена А. Гваньини на латинском языке в первой половине 1570-х гг. Описывает Россию, Польшу, Литву, Беларусь, Ливонию и другие края. Содержит сведения из гражданской истории, по географии, о быте, обычаях и культуре народов Европы (например, статья «Способ вспахивания почвы и сеяния на Белой Руси»). Использованы различные источники, в том числе белорусско-литовские хроники, а также материалы, собранные М. Стрыйковским, служившим под началом А. Гваньини. Текст во многом заимствован из «Хроники польской, литовской, жамойтской и всея Руси» М. Стрыйковского, служившего под командованием Гваньини ↑
7. Флетчер Джильс – автор описания Московского государства в XVI столетии. Учился в Кембриджском университете; ездил с дипломатическими поручениями в Шотландию, Германию, Нидерланды. В 1588 г. он был послан в Москву для поддержания перед русским правительством ходатайства англо-московской компании о монополии на торговлю с северорусскими портами. В 1591 г. издал сочинение «Of the Russe Common Wealth». Отдельно напечатано в «Собрании путешествий» Гаклюйта, изданном в 1600 и 1809 гг., и полностью – в издании Гаклюйтовского общества 1856 г., под редакцией Бонда. Сочинение Флетчера состоит из 28 глав. В 1–4 главах помещен географический очерк России, в 5–13 главах устройство суда, в 15–20 главах организация войска и быт инородцев, в 21–25 главах церковное устройство, в 26–28 главах частный быт русских. При составлении своего труда Флетчер пользовался показаниями Горсея, а также пользовался сочинениями С. Герберштейна. ↑
8. Софийская первая летопись // ПСРЛ. Т. 5. СПб.: В тип. Э. Праца, 1851. С. 250; Софийская первая летопись по списку И. Н. Царского // ПСРЛ. Т. 39. М.: Наука, 1994. С. 135. ↑
9. Летописи сибирские / Сост. Е.И. Дергачева-Скоп. Новосибирск: Новосибирское книжное издательство, 1991. С. 245–267. ↑
10. Юлий Помпоний Лэт (известен также под именем Сабина) – итальянский эрудит и глава первого поколения итальянских гуманистов, родился в Амендоларе в Калабрии в 1425 г., умер в Риме в 1498 г. Юношей он пришел в Рим, учился у Лоренцо Баллы и заместил его на кафедре красноречия, стяжав себе огромную популярность своими лекциями, а также основанием первой Римской академии — литературного товарищества или ученого общества для изучения римских древностей. Члены этой Академии, вскоре обратили на себя внимание папы Павла II; когда ему стало известно, что на своих литературных вечеринках они нападают на религию и церковь, непочтительно отзываются о ее главе и проводят параллели между Римом античным и современным далеко не к выгоде последнего, он испугался успеха пропаганды языческих и республиканских идей и повелел немедленно наказать большинство из участников этого вольного литературного кружка. Во время карнавала 1468 г. около 20 членов Академии были схвачены по подозрению в заговоре против папы и католической церкви. Лэта, бежавшего в Венецию, вернули в Рим; он был брошен в тюрьму, подвергнут пытке и выпущен только после длительного инквизиционного процесса, и то только потому, что в нем не видели опасного заговорщика. По словам Сабеллика, Лэт вскоре же по освобождении из тюрьмы «к общему удовольствию получил место в римской Сапиенце и сохранял его около двадцати восьми лет»; по другим данным Сикст IV возвратил Л эту кафедру в 1471 г., на которой он и подвизался с прежним блеском до самой своей смерти, изучая древнюю историю и комментируя латинских писателей. Оставаясь прежним поклонником античности. ↑
11. Jul. Pomp. Sabinus. Chevalie Ulisse. Repertoire des sources historiques du Moyen Age. Paris, 1883. С. 105–106. ↑
12. Ремезовская летопись (по Мировичеву списку) // Сибирские летописи. Рязань: Александрия, 2008. С. 336. ↑
13. Меховский Матвей Трактат о двух Сарматиях. М., Л.: Изд-во АН СССР, 1936. С. 241. ↑
14. Сигизмунд Герберштейн. Записки о Московии. М.: МГУ, 1988. С. 160–336. ↑
15. Николаас Витсен (1641–1717) – голландский политик, предприниматель, картограф, бургомистр Амстердама с 1682 по 1706 гг. ↑
16. Николаас Витсен. Путешествие в Московию в 1664–1665 годах. Первое переиздание: М., 1966–1967. С. 125. ↑
17. Алексеев М.П. Сибирь в известиях иностранных путешественников и писателей. Т. 1. Иркутск: Крайгиз, 1932. С. 234. Также: Алексеев М.П. Сибирь в известиях Западно-европейских путешественников и писателей XIII—XVIII вв. 2-е изд. Иркутск, 1941. С. 128. ↑
18. Северная энциклопедия / Руководители проекта: Голубчикова В.Д., Хвтисиашвили З.И. / Сост. Акбальян Е.Р. Северные просторы, 2004. С. 363–364. ↑
19. Кулемзин В.М. Золотая баба // Югория. Энциклопедия Ханты-мансийского автономного округа. Ханты-Мансийск, 2000. Т.1. ↑
20. Бурыкин А.А. Федор Петрович Литке – исследователь этнографии ненцев // Земля Тюменская: Ежегодник Тюменского областного краеведческого музея. Вып. 17. Тюмень, 2004. С. 210–218. Также: Бурыкин А.А. Золотая баба — идол или топоним? // Культура как система в историческом контексте: опыт Западно-Сибирских археолого-этнографических совещаний – Материалы Международной Западно-Сибирской археолого-этнографической конференции. Томск, 19–21 мая 2010 г. Томск: Аграф-Пресс, 2010. С. 54–56. ↑