Русские летописи

Лишь к тебе я любовь берегу.

Весела твоя радость короткая

С громкой песней весной на лугу.

     

                                                   С.А.Есенин

 

 

Самым древним из сохранившихся русских летописных сводов считается «Повесть временных лет» (далее – ПВЛ), написанная монахом Киево-Печерского монастыря Нестором около 1113 года. Начало повествования ведётся от времени расселения древних народов после Вавилонского столпотворения, одним из которых были предки славян. Пути расселения славян из Месопотамии были направлены в северные широты, в северо-западном и западном направлениях, где, объединившись на землях современной Европы, они создали государство Норик – одно из древнейших в истории человечества. Летописец описал глубокую древность славянского этноса, создавшего в те далёкие времена мощное государство как единый общенациональный центр. «Бысть язык словенеск, от племени Афетова, Нарцы, еже суть Словене» ^[1]. Далее летописец описывает время возникновения Русского государства – «Великая Скуфь» – и первые века её истории.

Научным изучением этого документа филологи и историки начали заниматься только во второй половине XIX века. Наиболее авторитетным исследователем ПВЛ в научном мире признан академик А.А. Шахматов (1864–1920), который отмечал наличие более древних письменных источников у сохранившегося текста ПВЛ.

Как полагал А.А. Шахматов, первый летописный свод, названный «Древнейшим», был составлен при митрополичьей кафедре в Киеве, основанной в 1037 году. Древнейший свод продолжил и дополнил в 1073 году монах Никон. «В 1093–1095 годах игуменом Киево-Печерского монастыря Иоанном был создан так называемый Начальный свод. В начале XII века, около 1113 года, монах Киево-Печерского монастыря Нестор создаёт «Повесть временных лет», существенно переработав предшествующий ей Начальный свод» ^[2]. Обработку летописи Нестора продолжил в 1116 году игумен Михайловского Выдубицкого монастыря Сильвестр. Так возникла вторая редакция ПВЛ, известная как Лаврентьевская летопись 1377 года, Радзивилловская XV века и Московско-академическая летопись XV века, а также и более поздние летописные своды. В 1118 году была создана третья редакция ПВЛ, которая дошла до нас в составе Ипатьевской летописи, датируемой началом XV века, которая восходит к Хлебниковскому списку XVI века.

Итак, подведем предварительный итог: редакции текста были сделаны: первая – в 1037 году, вторая – в 1093 году, третья – в 1110–1112 годах, четвёртая – в 1116 году и пятая редакция в Великом Новгороде – в 1118 году при князе Мстиславе Владимировиче (1076–1132). Получается, рукопись ПВЛ в течение первых десятилетий своего существования имела 5 редакций!

Более древняя летопись, Иоакимовская, сохранилась только в отрывках, ей пользовался при написании «Истории Российской» В.Н. Татищев (1686–1750). Современными специалистами рукопись датируется X веком, и автором её считают не Новгородского епископа Иоакима, как ранее предполагали, а жившего во второй половине X – начале XI веков Иоакима Корсунянина († 1030). Некоторые учёные считают её поздней подделкой, но как бы критически не относились историки XIX–XX веков к существованию самой летописи, время показало ее подлинность. В 2005–2006 годах проводились раскопки в местах, описанных в этой летописи, и результаты работ удивили даже скептиков. Археологические находки подтвердили подлинность описанных событий Иоакимовской летописи, тем самым ещё раз подчеркнув ценность исторических сведений, изложенных в «Истории Российской» В.Н. Татищева, который в своём труде пользовался Иоакимовской летописью.

Древнейший летописный свод изначально имел некоторые повреждения и ошибки в повествовании, и в таком виде попал в Киево-Печерский монастырь. В описании дат и событий встречается путаница, бросается в глаза искусственная редактура – внесение необходимых сведений для придания тексту нужного смысла. В начальной части текста ПВЛ можно выявить многочисленные правки и несовпадения с главной темой повествования. Например: <…> «тем же и из Руси может ити по Волзе в Болгары и в Хвалисы, и на въстокъ доити в жребий Симов, а по Двине в Варяги» ^[3] Здесь видно указание на наименование древней земли словен и русов – Русью и её связь с главной водной артерией – Волгой задолго до появление варягов, которым анонимный автор приписал исключительную монополию на право именоваться Русью.

В начальной части летописи Русь наделена автором политонимическим смыслом, как общей Родины всех славян, а варягам принадлежит это наименование лишь в значении хоронима, как части славянского мира. Варяги всегда назывались ваграми, как об этом пишет Адам Бременский († 1081), или лютичами, бодричами, рориками и ротарями ^[4].

В тексте ПВЛ о расселении славян написано: «седоша на Висле, и прозвашася <…> лютичи, ини мазовшане, ини поморяне» ^[5].

Значит, пред нами интерполяция, внесённая в текст переписчиком после прихода на Русь Рюрика в угоду и «велению» новой власти. Внесено такое «необходимое изменение» текста для того, чтобы потомки не сомневались и лишний раз не спрашивали, называя себя Русью, от кого они получили это право.

«Словене же седоша около езера Илмеря^[6], и прозвашася своим имянем, и сделаша град и нарекоша и Новъгород» ^[7]. Но Новгород был основан только в 846 году Рюриком! Так о каком городе тогда идёт речь? По указу Рюрика было изменено название древней столицы Словенска Великого на Новгород, «старую» столицу его войско разрушило и уничтожило. Название города «новый» показывает исчезновения другого – «старого».

В.Н. Татищев неоднократно возвращался к истории древнего Словенска, используя древние русские манускрипты, а также европейские и арабские хроники, описывающие древнюю столицу Руси. В сохранившихся русских летописях, восходящих к тексту ПВЛ, везде отсутствует упоминание о главной столице славяно-русов. Время создания ПВЛ определённо можно отнести ко времени христианизации Руси греками, которые оказывали сильнейшее влияние на события как в церковной среде, так и при дворе великого князя.

«И тако разидеся словеньский язык, тем же и грамота прозвася словеньская» ^[8]. Значит, в доисторическую эпоху, после времени строительства Вавилонской башни, как записал монах Нестор, славяне уже обладали письменностью! В древнейшем славянском государстве мира – Норик, объединившем многие славянские народы: пелазгов, этрусков, венедов, ретов, иллирийцев, фракийцев, сорбов, бёмов, лужичан, бодричей, лютичей, ротарей, словен и русов и многие другие славянские народы, имелось два вида письменности! Это предложение в повествовании, видимо, пропустили правщики-греки. Почему именно греки? В тексте летописи особо прославляются труды апостолов Павла и Андроника и их учеников, проповедавшим грекам, которые научили и наставили в вере славян, став для наших предков апостолами. Смысл этого прославления понятен – проповедь веры, грамотность и культура пришли к нам из Греции. Спустя столетия также «мудро» поступят в XVIII веке немецкие историки, находящиеся на службе русско-немецких императоров, для создания необходимой легенды о природной зависимости русских от иностранного управления. Греки разыграли религиозную карту, а немцы государственную и политическую, что дало им возможность находиться у власти: грекам – 500, немцам – 200 лет.

В Новгородской первой летописи (Н1Л) отсутствует рассказ о происхождении славянской грамоты (под 898 годом). В Лаврентьевском списке из 173 листов потеряны 12, из них 6 листов периода 898–921 годов, половина потери приходится на варяжский период. Удивительно, но даже в более поздних списках летописей, таких как в Радзивилловская, имеются утраты опять же, в этом отрезке времени с 852 по 858 годы. ^[9]

В судьбе Новгородской летописи вообще видно «особое участие» редакторов, в старшем и младшем изводах утрачены 16 первых тетрадей, рассказывающих о событиях с 854 по 1230 годы! Интересно, что в описи отдела древних рукописей (Д.В.Р.) от 1786 года Новгородский летописец начинался с 346 года по 1441 год!^[10] Текст летописи с 854 по 1016 годы утерян (точнее, уничтожен) – всего 128 листов, а также с 1272 по 1299 годы «канули в лету», из этого раздела потеряны ещё 8 листов. Летопись продолжается до 1352 года, но написана другим почерком. В первой Новгородской летописи (Н1Л) нет рассказа о проповеди у славян апостола Андрея. В ПВЛ и Ипатьевской летописи под 862 годом сказано, что Рюрик сел на Ладоге, а в Лаврентьевской название города опущено. В Новгородской (Н1Л), (Н4Л) и Софийской первой (С1Л) Ладога названа Новгородом ^[11].

Такая путаница и ошибки вызваны подтасовкой и порчей текстов летописных сводов. Повреждены те тексты летописей, где повествуется о древнейшем происхождении русского народа, а также о подвигах и трудах апостола Андрея Первозванного в деле Евангельской проповеди на Русской Земле, о глубокой искренней вере наших добродетельных предков, которые всей душой приняли Первозванного Апостола, который пребывал на земле Русской около 40 лет! ^[12] Здесь он не претерпел ни укоризн, ни страданий, ни гонений. Многих словен и русов ему удалось крестить и привести к христианской вере, а также устроить епархии, поставить из русичей архиереев и священнослужителей. Сколько доброго Апостол увидел в традициях и нравах славян, предрекая на века великую славу русскому народу. Согласно житию апостола Андрея, он мученически пострадал от греков в Патрах около 70 года нашей эры, был распят на кресте в виде буквы X ^[13].

В тексте ПВЛ, между 6406 и 6407 годами, появляется известие о просвещении славян апостолом Павлом и одним из его учеников апостолом Андроником: «Посем же Коцел князь постави Мефодья епископа в Пании, на столе святого Онъдроника апостола, единого от 70, ученика святого апостола Павла. Мефодий же посади 2 попа скорописца зело, и преложи вся книги исполнь от греческа языка в словенск. <…> Тем же и словеньску языку учитель есть Павел, от него же языка и мы есмо Русь, тем же и нам Руси учитель есть Павел, понеже учил есть язык словенеск и поставил есть епископа и наместника по себе Андроника словенску языку. А словеньскый язык и рускый одно есть» ^[14].

Интерполяция в этой части текста летописи выделяется своей искусственностью – это панегирик в честь греков-проповедников, как учеников апостола Павла, сильно контрастирует с описанием проповеди апостола Андрея, которой посвящено всего три строки, и которое имеет характер скорее кощунственный, чем описательный. Разве мог так поступить русский летописец, монах-подвижник? – Нет, конечно, не мог. Любой русский книжник, тем более монах, только порадовался бы такому стечению обстоятельств, если на нашей земле проповедовали два великих Апостола и особо подчеркнул значимость такого важного факта для истории Руси. Но здесь сознательно преследуется совсем другая цель. Эта интерполяция в тексте летописи акцентирует факт проповеди апостола Павла и его учеников по сравнению с описанием проповеди апостола Андрея. Тем самым особо подчёркивается – христианство и грамотность пришли на Русь через греков! Поэтому становится понятным, почему так странно и оскорбительно описан миссионерский путь апостола Андрея, а апостол Павел и его ученики, которые никогда не были на Руси, фигурируют «главными проповедниками»! Здесь очевидна фабрикация исторических событий правщиком-греком или «заинтересованным лицом». Искажается и подменяется исторический факт основания апостолом Андреем самостоятельной автокефальной Русской Церкви, и тем самым искусственно создаётся необходимая мотивация, дающая законную возможность узурпировать церковную власть на Руси Константинополем. Если Церковь не основана Апостолом, она не является апостольской, поэтому греческая «материнская церковь», основанная апостолом Павлом, может управлять всей полнотой власти в русской как «дочерней»! Это как раз и удалось совершить в удобное время более предприимчивым грекам!

После смерти Ярослава Мудрого (978–1054) ко времени правления Владимира Мономаха (1053–1125) на Руси в основном поставляли в епископов греков и болгар, были на русских кафедрах даже сирийцы, многие из них не владели русским языком. Но это не мешало им быть у кормила власти, влиять на внутренний и церковный мир на Руси. Борясь с язычеством, греки уничтожили массу ценнейших сведений о русской древности, а в сохранившихся летописях изменили, исправили и подчистили всё, что считали нужным.

С 988 по 1448 годы из 37 митрополитов на Киевском, Владимирском и Московском митрополичьем престоле русскими были только 6 святителей: Иларион († 1055), Климент Смолятич († 1164), Кирилл II († 1280), Петр († 1326), Алексий (1292–1378), Дионисий (1300–1385).

С 1438 по 1445 годы с согласия императора Иоанна VIII Палеолога (1392–1448) и Константинопольского патриарха Иосифа II († 1439) в заседаниях Ферраро-Флорентийского собора активно принимала участие греческая делегация, на соборе была подписана уния с католиками, изменившая православное исповедание. В связи с этим решением Московского Собора, теперь уже, 15 декабря 1448 года митрополитом Московским и всея Руси был избран Иона (1390–1461). С этого времени всероссийский митрополит стал избираться только из числа коренного народа Собором русских епископов с согласия Московского князя.

В Синодальный период (1700–1917) во время очередного иностранного засилья Русская Церковь снова стала именоваться Греко-Российская. Только после революционной бури 1917 года, как это ни странно, наша Церковь восстановила своё подлинное имя – Русская Православная Церковь!

В течение первого тысячелетия новой эры наши древние предки претерпели многочисленные нашествия от различных врагов. С IV по VII века на Древнюю Русь нападали: готы – от них пало царство антского царя Божа, гунны принесли новые сильнейшие разрушения и бедствия. Следующее нашествие было от угров и хазар – южные славянские земли стали данниками каганата. Постоянным набегам авар и половцев стали подвергаться южные рубежи Руси.

В IX веке большому опустошению подверглись земли словен и русов в ходе захвата власти князем Рюриком. Неудивительно, что после таких разорений многие князья пытались заново возродить разрушенную церковную жизнь на Руси. В течение первого тысячелетия нашей эры В.Н. Татищев отмечает пять крещений Руси: 1. От апостола Андрея; 2. В Болгарии при царе греческом Михаиле; 3. Через кир (господина) Михаила митрополита в 886 году; 4. От княгини Ольги (Русской) при императоре Константине и Василии в 955 году; 5. При князе Владимире Великом в 988 году ^[15].

Ссылаясь на древних и средневековых историков Евсевия Памфила (263–340), Григория Назианзина (329–389), Аврелия Августина (354–430), Дорофея Тирского (255–362), Нестора Летописца (XI в.) и Никифора Ксанфопула (1256–1335), он показывает главное: все единодушно свидетельствуют – основателем Великоскифской-Русской Церкви был апостол Андрей Первозванный ^[16].

«Церковные писатели: учитель Церкви Тертуллиан (160–240), отцы Церкви: святитель Афанасий Великий (298–373), святитель Иоанн Златоуст (347–407), блаженный Иероним Стридонский (345–420), – называют Скифию и Сарматию, в том числе стран, где очень рано распространилось христианство, <…> «и холода Скифии пылают жаром веры», – сообщает в одном из писем блаженный Иероним! Святитель Иоанн Златоуст в беседе, сказанной в церкви, освящённой в честь святого апостола Павла, свидетельствует: «и скифы, и савроматы, и поселившиеся у самых окраин Вселенной, переводя Священное Писание на свой язык, философствуют об этих словесах» ^[17]. Это уникальное свидетельство великого отца Православной Церкви, который жил во второй половине IV века нашей эры и по своему статусу являлся Константинопольским Патриархом. Святитель Иоанн Златоуст в своей проповеди говорил не только о факте распространения Православной веры в Скифии и Сарматии, но и, что не менее важно, отметил: скифы имели Библейские и Богослужебные книги на своём родном языке, написанные древним видом письменности, существовавшем у славян!

Святому Иоанну Златоусту был известен и близок Скифский епископ Феотим († 412), который был родом скиф. Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнав от епископа Феотима о скифах, обитавших за Дунаем (παρα τον Ιστρον), что они сильно жаждут спасения (значит, уже предварительно были знакомы с христианством), но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей. Также известно свидетельство блаженного Феодорита епископа Кирского (393–457), так как он сам читал подлинные письма Иоанна Златоуста об обращении в православие скифов, адресованные к Леонтию, епископу Анкирскому. В последней четверти третьего века упоминается скифский епископ Евангелик, управлявший церквами этой провинции при императоре Диоклетиане (284–292). С того времени до половины шестого столетия известны 12 епископов Скифских. Скифская Церковь упоминается в IX веке в уставе императора Льва Премудрого (886–911) о митрополиях, подведомых Константинопольскому патриарху. «Главное преимущество Скифских иерархов до времен Халкидонского собора состояло в том, что они были независимы в управлении своей епархией и назывались самовластными (αυτοκεφαλοι). Этот Собор 28-м правилом своим вместе с прочими епархиями, находившимися в пределах варваров, подчинил Цареградскому патриарху и Скифскую, хотя и прежде со времени возведения Византия на степень столицы Римской империи, Скифские епископы, подобно многим другим иерархам восточных провинций, добровольно признавали над собою власть Константинопольского архиепископа из уважения к месту его кафедры и относились к нему в важнейших случаях. Отсюда-то и объясняется, почему святой Иоанн Златоуст, архиепископ Цареградский, мог принимать живое участие в просвещении верою скифов задунайских и посылать к ним пастырей и учителей. С другой стороны, несомненно и то, что титул самовластного иерарха Скифские епископы удерживали за собою даже после Халкидонского Собора. Особенность Скифской епархии, по замечанию Саламана Эрмия Созомена (ок. 400–450 гг.), была та, что здесь постоянно сохранялся древний обычай, по которому церквами всей провинции всегда управлял только один епископ. Но для нас важно преимущественно то, что эта Скифская епархия, лежавшая частью в пределах нашего Отечества, по всей вероятности, была епархия славянская. И, во-первых, что касается до той половины Малой Скифии, которая находилась по другую сторону Дуная от его устья до устья Днестра и далее по черноморскому берегу, то здесь с самого начала христианства оседлыми жителями постоянно были славяне»^[18]. Кромская земля (совр. Крым) со времени апостола Андрея Первозванного была просвещена православной верой. Его первые ученики Инна, Пинна и Римма мученически пострадали за веру и освятили своим подвигом землю Таврии. Святитель Еферий I, прибыл на Херсонскую кафедру при императоре Константине Великом (272–337), еще до I Вселенского Собора. Епископ Домн Боспорский был участником I Вселенского Собора. Святитель Еферий II, присутствовал на II Вселенском Соборе (381 г.), между подписями которого читаем: Еферий Терсонский, вместо Херсонский. Лонгин епископ Херсонский, его имя и подпись двукратно встречается под актами местного Константинопольского Собора, бывшего в 448 г. На Вселенских и Поместных соборах также принимали участие епископы Боспора (совр. г. Керчь): Евдоксий, Иоанн и Андрей.

Епископ Стефан, принимал участие на Пятом Вселенском Соборе в 535 г. Георгий I, был участником Трулльского Собора в 692 г. и поставил свою подпись: Георгий, недостойный епископ Херсона Доранского – Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος. Георгий II, управлявший Херсонской Церковью в то время, когда святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, путешествовавшие с проповедью к хазарам, обрели в Херсонесе мощи святого Климента (ок. 860 г.). Херсонские иерархи, подобно Скифским, были самовластными (αυτοκεφαλοι) и независимыми в управлении своею епархией. На территории полуострова Крома (совр. Крым) было три православные епархии: Сурожская, Фулльская^[19] и Боспорская. Необходимо отметить, что основное население Крома были предками русского народа: скифы, тавро-скифы, тавры. Исторически достоверно известно, что они приняли христианство в первые века нашей эры. Известный писатель Церкви преподобный Иоанн Кассиан (ок. 360–ок. 435) был скифом, родом из Херсонеса Таврического, ревностный обличитель несториан, оставивший несколько благочестивых сочинений, восхваляемых патриархом Константинопольским Фотием (820–893). По свидетельству императора Константина Багрянородного (905–959), начиная от р. Дунай и на восток, до Боспора, среди строений разрушенных городов можно отыскать следы церквей и кресты, вырезанные из туфа^[20].

Н.В. Солнцев

1. Повесть временных лет по Лаврентьевской летописи 1377 г./ Подг. текста, перевод и ком. Д.С. Лихачева/ Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Серия ЛП. Изд. 2-е. СПб.: Наука, 1996. С. 8. ↑
2. Библиотека литературы Древней Руси / РАН. Ин-т рус. лит. (Пушкинский дом); под. ред. Д.С. Лихачева и др. – Санкт-Петербург: Наука, 1997-. / Т. 1: XI-XII век. 1997. С. 235. ↑
3. Повесть временных лет по Лаврентьевской летописи 1377 г./ подг. текста, перевод и ком. Д.С. Лихачева/ под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Серия ЛП. Изд. 2-е. СПб.: Наука, 1996. С. 9. ↑
4. Адам Бременский. Деяния архиепископов Гамбургской церкви, 2, 21 // Адам Бременский, Гельмольд из Босау, Арнольд Любекский. Славянские хроники / пер. с лат. И.В. Дьякова, Л.В. Разумовской, ред.-сост. И.А. Настенко. М.: «СПСЛ», Рус. Панорама, 2011. С. 40–41. ↑
5. Повесть временных лет по Лаврентьевской летописи 1377 г./ подг. текста, перевод и ком. Д.С. Лихачева/ под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Серия ЛП. Изд. 2-е. СПб.: Наука, 1996. С. 8. ↑
6. Ильмень – озеро в западной части Новгородской обл. Относится к водосборному бассейну Балтийского моря. ↑
7. Там же. С. 8. ↑
8. Там же. 9. ↑
9. Клосс Б.М. Летопись Новгородская первая // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. I (XI — первая половина XIV в.). Л., 1987. С. 245–247. ↑
10. Прозоровский Д.И. Опись древних рукописей, хранящихся в Музее Русского археологического общества / Сост. Д. Прозоровским. СПб.: тип. Акад. наук, 1879. С. 211. ↑
11. ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Т. II. СПб. 1908. Стб.14; Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов» Т. III. М. 2000. С. 106–107; Новгородская четвёртая летопись. Т. IV. Ч. 1. М. 2000. С. 11–13. ↑
12. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. М., 1994. Т. 1. С. 1994. ↑
13. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-Введенской Оптиной пустыни, [1998]. Репр. с изд-ния 1905 г. Ноябрь. С. 810–814. ↑
14. Повесть временных лет по Лаврентьевской летописи 1377 г./ подг. текста, перевод и ком. Д.С. Лихачева/ под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Серия ЛП. Изд. 2-е. СПб.: Наука, 1996. С. 16. ↑
15. Татищев В.Н. От скифов до славян: история Российская во всей её полноте. М., 2011. С. 48. ↑
16. Там же. С. 49. ↑
17. Очерки по истории Русской Православной Церкви 988–1988 гг. М.: Изд. Отдел Московской Патриархии, 1988. Вып. I. Кн. I. С. 6. ↑
18. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. М.: Изд-во Спасо-Преображен. Валаам. монастыря, 1994. Кн. 1. С. 406. ↑
19. О городе Фулле, или Филле (Φυλλα), в древнем греческом жизнеописании святого епископа Иоанна Готского (VIII в.), епархия которого простиралась до самого Судака; здесь же потом (в IX в.) св. равноапостольный Кирилл, брат архиепископа Мефодия, пресек суеверное поклонение «великому дубу» при возвращении своем из посольства к хану хазарскому для проповеди, как гласит древнейшее, современное самому святому Кириллу, его жизнеописание (См.: Житие святого Кирилла, которое было напечатано в «Чтениях Московского исторического общества» 1863. Отд. 3. С. 11, 12, 23 (№ 55). Также в этом издании были напечатаны Паннонские жития святых Кирилла и Мефодия). Фулльская епархия была уже известна в IV в. В VII в. Фулльская епархия, подобно Сурожской, возведена уже была на степень архиепископии. В уставе Льва Премудрого епархия Фулла записана 36-м архиепископством. В Суроже (Сугдее) и Фулле были две архиепископии, но объединенные они составляют одну митрополию, которая называется митрополией Сугдеи и Фуллы. ↑
20. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви М.: Изд-во Спасо-Преображен. Валаам. монастыря, 1994. Кн. 1. С. 407. ↑