Глава 13

Церковь Великой Скифии. История Русской Церкви с II по IX вв.

C:\Users\1\Downloads\Серебряное блюдо епископа Патерна с печатью Анастасия. Обнаружено в 1921 году в Полтавской губернии, в настоящее время хранится в Государственном Эрмитаже (2).jpg

Серебряное блюдо епископа Патерна (VI в.) с печатью византийского императора Анастасия I (ок. 430–518). Обнаружено в 1921 г. в Полтавской губернии, в настоящее время хранится в Государственном Эрмитаже. Фото из открытых источников

Вступление

В трудах византийских историков, хронистов и агиографов сохранилось документальное свидетельство о проповеди Евангелия святым апостолом Андреем Первозванным и создания им Православной Автокефальной Церкви Великой Скифии. Проведывал и трудился апостол Андрей в Великой Скифии от 20 до 40 лет![1]

Апостол встретил в лице скифского народа верных, благодарных и преданных людей – тех, кто, основываясь на скифской традиции почитания «неведомого Бога», принял проповедь об Истинном Боге Спасителе Иисусе Христе[2]. Самое древнее свидетельство проповеди апостола Андрея на Русской земле принадлежит святому епископу Ипполиту Портуенскому (Римскому) († ок. 222). У Оригена (200–258) в труде, посвященном памяти апостолов, записано: «Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, а именно: Фома, как сохранилось до нас предание, получил в удел Парфию, Андрей – Скифию, Иоанну досталась Азия»[3]. «Ориген учился у Климента Александрийского (150–215), который сам был учеником Пантена († 203), и обращался с другими мужами апостольскими[4]. Ипполит называет себя учеником святого Иринея (130–202), который был близок к святому Поликарпу (69–155)[5] и любил расспрашивать непосредственных учеников апостольских обо всех обстоятельствах, касающихся их божественных учителей. Следовательно, Ориген и Ипполит могли узнать о месте проповеди святого апостола Андрея из вторых уст!»[6]

Важно отметить, что вышеуказанные сведения о проповеди апостола Андрея на земле Великой Скифии-Руси относились только к землям славен и русов, так как римская и ранневизантийская провинция Малая Скифия[7] появилась только в конце III – начале IV века нашей эры при императоре Диоклетиане (245–313). «Церковные писатели: учитель Церкви Тертуллиан (160–240), Евсевий Памфил (263–340), отцы Православной Церкви: святитель Афанасий Великий (298–373), Григорий Назианзин (329–389), святитель Иоанн Златоуст (347–407), Аврелий Августин (354–430), Иероним Стридонский (345–420), – называют Скифию и Сарматию в числе стран, где очень рано распространилось христианство: «и холода Скифии пылают жаром веры»[8], – сообщает в одном из писем блаженный Иероним.

Святитель Иоанн Златоуст в беседе, сказанной в церкви, освященной в честь святого апостола Павла, свидетельствует: «скифы, и савроматы, и поселившиеся у самых окраин Вселенной, переводя Священное Писание на свой язык, философствуют об этих словесах»[9]. Это уникальное свидетельство великого отца Православной Церкви, который жил во второй половине IV века и являлся Константинопольским Патриархом. Святитель Иоанн Златоуст в своей проповеди говорил не только о факте распространения Православной веры в Скифии и Сарматии, но и, что не менее важно, отметил, что скифы имели библейские и богослужебные книги на своем родном языке, написанные древним видом письменности, существовавшем у славян! Святому Иоанну Златоусту был известен и близок Скифский епископ Феотим († 412), который был родом скиф. Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнав от епископа Феотима о скифах, обитавших за Дунаем (παρα τον Ιστρον), что они сильно жаждут спасения (значит, уже предварительно были знакомы с христианством), но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей. Также известно свидетельство блаженного Феодорита епископа Кирского (393–457), который читал подлинные письма Иоанна Златоуста об обращении в Православие скифов, адресованные к Леонтию, епископу Анкирскому. Феодорит Кирский в «Церковной Истории» писал: «Узнав, что некоторые (из скифов) жаждут спасения, но не имеют того, кто бы поднес им питье[10], он[11] отыскал мужей, соревнующих апостольскому трудолюбию, и поставил их над ними. Я читал и послание, написанное им к Анкирскому епископу Леонтию, в котором он сообщил ему об обращении скифов[12] и просил послать мужей[13], способных руководить ими»[14].

В последней четверти третьего века упоминается Скифский епископ Евангелик, управлявший церквами этой провинции при императоре Диоклетиане (284–292). «Дорофей (ок. 307–322), епископ Тирский, писал: «Андрей, брат Петра, протек всю Вифинию, всю Фракию и Скифов. Святитель Софроний († 390) и святитель Епифаний Кипрский († 403) также приводят в своих трудах свидетельства о проповеди апостола Андрея в Скифии»[15]. Созомен (ок. 400–450 гг.) писал: «Скифы остались, говорят, с тою же (Православной) верою. Этот народ имеет много городов, селений и крепостей»[16]. Созомен в «Церковной истории» привел имена некоторых святых епископов Малой Скифии: Ветраниона[17] и Феотима[18]. Евхерий Лионский († 449) и Исидор Испалийский (570–636) писали в своих трудах о деяниях, проповеди и учении святого апостола Андрея: «Он получил в удел Скифию и вместе Ахайю». Никита Пафлагон († 873), писал о проповеди Апостола: «Ты, достойный всего моего почтения, Андрей, получив в удел север, с ревностью обошел иверов, савроматов, тавров и скифов и протек (прошел) все области и города, прилежащие с севера и юга Понту Евксинскому[19]. Обняв благовестием все страны севера и всю прибрежную часть Понта в силе слова, мудрости и разума, в силе знамений и чудес, везде поставив для верующих жертвенники (храмы) священников и иерархов (архиереев), он (апостол Андрей)»[20]. Проповедуя спасительную веру, Апостол Андрей Первозванный на некоторое время остановился недалеко от мыса, называемого «Монастырский» на р. Днепре, где находится один из самых бурных порогов, называемый – «Ненасытимый». Известно, что с раннехристианского времени на этом мысу был основан монастырь[21]. Нестор Летописец (XI в.) и Никифор Каллист Ксанфопул (1256–1335) единодушно свидетельствуют, что основателем Великоскифской Русской Церкви был апостол Андрей Первозванный. В.Н. Татищев (1686–1750) справедливо замечает, что «они (апостолы) проповедовали не горам или лесам, но людям и крестили людей, веру принявших. Несторова погрешность, что он град (город) Горы, не зная, что сарматское слово Киви то же значит, пустыми горами именовал. И как все древние писатели до Христа и вскоре после Христа, Геродот, Страбон, Плиний и Птоломей многие города по Днепру кладут, то видно, что Киев или Горы град до Христа был населен, как то и Птоломей на восточной стране град Азагориум, или Загорие, близ Киева указывает, а сей от того именован, что он за градом Горы стал… да греки и латины, не зная языка славянского и не разобрав неискусные сказания, Горы град пропустил»[22]. Первозванный Апостол, прошел с учениками вверх по Днепру, дошел до озера Ильмень, поднялся к Ладожскому озеру, по Венетскому (Балтийскому) морю приплыл к южному побережью Вагрии[23], где проповедовал полабским славянам и наконец, пришел в Рим, и «исповеда, елико научи и елико виде». В университетской библиотеке Оксфорда хранится древняя византийская рукопись, где описывается проповедь апостола Андрея Первозванного в Великой Скифии[24]. В анналах Аббатства святой Вербурги в Честере (VII в.) сохранилось известие о проповеди святого апостола Андрея в великой Скифии: «Андрей – проповедовал на берегах Эвксина т.е. на берегах Черного моря и Скифии»[25].

Первые русские святые

Первые русские святые мученики: Инна, Пинна и Римма (I в.) были учениками святого апостола Андрея. В церковных и исторических источниках приводятся свидетельства о происхождении святых мучеников. Родом они были из северной земли Великой Скифии, то есть ильменьские славяне-русы[26]. Наученные апостолом Андреем Православной вере, они были крещены им, рукоположены в священники и направлены для укрепления веры и утверждения благочестия среди греков и инородцев, проживающих в Босфорском царстве! По пути в Таврию они везде проповедовали христианскую веру и крестили народ[27]. По приказу Херсонесского князя-язычника за христианскую проповедь они были схвачены и преданы страшной казни: их привязали к столбам, врытым в дно реки. Зима в тот год была холодная, и река к утру покрылась льдом. Так святые предали свои праведные души Богу, сохранив залог веры и любви к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, прославив Его своим мученическим подвигом. Христиане тайно погребли мощи угодников Божиих. Когда в городе наступило благоприятное время для христиан, епископ Гедца, управляющий местной епархией, обрел святые мощи и положил их в раке соборного храма города. Спустя семь лет мученики явились епископу и повелели ему перенести их святые мощи в «сухую пристань», место, называемое Аликс; ныне это место называется Алушта. В числе первых мучеников, освятивших своим мученическим подвигом землю Крыма и всю землю Русскую, был священномученик Климент, Папа Римский († 101) – апостол от 70-ти, четвертый епископ Рима. По повелению императора Трояна (53–117) он был сослан в крымские каменоломни. «По сообщению Симеона Метафраста (ок. 900–960), во время ссылки святой Климент продолжал дело христианской проповеди, так что ежедневно крестил более 500 скифов и тавроскифов. За время своего изгнания святой Климент устроил и освятил 75 храмов!»[28] В 101 году священномученик Климент был умерщвлен по приказу императора; его утопили, бросив в море с грузом на шее. В это же гонение мученически пострадала за Христа святая дева Флавия Домитилла († 101) племянница императора Тита (39–81) и Домициана (51–96).

После Крещения Руси в 988 году святой равноапостольный великий князь Владимир перенес честную главу священномученика Климента вместе с мощами святого Фивы Римского († нач. II в.) в Киев, где они были положены в Десятинной церкви в новоустроенном приделе во имя святого Климента. Глава священномученика Климента ныне пребывает в числе мироточивых глав в Дальних пещерах Киево-Печерской лавры. В числе первых русских святых также известны священномученики Херсонесские: епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафадор, Елпидий, Еферий, Капитон, святой мученик Флориан Стратилат († 300), святой великомученик Никита Стратилат Скифогофтский († 305), святой мученик Емилиан († 363), мученик Савва († 372) святые 308 мучеников, сожженных за Христа в пещерном храме в урочище Ай-Рафа († 375), Мартин Исповедник (600–655), папа Римский был сослан императором Констансом (641–668) за православную веру в Херсонес Таврический, преподобный Максим Исповедник († 662), святитель Стефан Сурожский († 750), исповедник святитель Иоанн Скифогофтский († 791), преподобномученик Евстратий Печерский († 1097), святитель Савва Сурожский († XII в.). В числе русских святых того периода В.Н. Татищев называет еще неоправданно забытых князя мученика Оскольда (Аскольда) и Глеба (Улеба), брата Святослава. Он писал: «Его же можно (Оскольда) за первого в Руси мученика почитать, как и Улеба (Глеба), брата Святослава, кои от неведения истории забыты и в святцы не внесены»[29].

Во время правления антского (славяно-русского) царя Божа († 375), готы, возглавляемые своим князем Витимиром, начали войну против славян. В одной из битв царь (regemque eorum) Бож[30] был захвачен в плен и распят на кресте. Вместе с ним были распяты на крестах пять его сыновей и семьдесят старейшин (primatibus) (может быть, – священники или епископы?)![31] Готы, будучи язычниками, так могли расправиться только с христианами, так как общеизвестно, – смерть единоверному врагу для всех готов, варягов и викингов положена от меча, в виду древнего языческого верования, боготворящего меч, как тотем бога Одина. А смерть на кресте для славяно-русского царя, его родственников и приближенных была для готов местью отступившим от язычества славяно-русам, принявших Православную веру.

Сколько было крещений Руси?

В течение первого тысячелетия нашей эры В.Н. Татищев отмечает пять крещений Руси:

1. От апостола Андрея Первозванного;

2. В Болгарии при царе греческом Михаиле[32];

3. Через кир (господина) Михаила митрополита в 886 году[33];

4. От княгини Ольги (Русской) при императорах Константине и Василии в 955 году;

5. При князе Владимире Великом в 988 году[34].

Еще необходимо добавить упущенные Татищевым два крещения Руси: при византийских императорах Юстиниане I Великом (482–565) и Василии I Македонянине (ок. 811/836 – 886).

О крещении южной Руси при императоре Юстиниане написал Феофан Исповедник (ок. 760–818) в своем труде «Хронография»: «В том же году присоединился к римлянам царь елуров[35] по имени Гретис, и, пришедши в Константинополь с народом своим, просил Юстиниана сделать его христианином. Император крестил его в храме в день Богоявления, восприявший сам от купели; с ним вместе крестились сенаторы его и двенадцать родственников. С радостью отправился он в свою землю, обещавши царю дружбу и помощь, чем только пожелает он. <…> В том же году [36] присоединилась к римлянам некоторая жена из гуннов, называемых сивирами, варварка, по имени Воарикс[37] , вдова, под властью которой находилось сто тысяч гуннов; она управляла ими в странах гуннских по смерти мужа своего, Валаха[38]. Кавад склонил двух царей [39] других гуннских племен, живших далее во внутренних краях[40] , по имени Стиракса и Глониса, помогать ему в войне против римлян. Когда они проходили с двадцатью тысячами войска в Персию через владения царицы Воарикс, она напала на них и поразила наголову. Одного из них, именно Стиракса, полонила и отослала в оковах к царю в Константинополь[41], а другого, Глониса, убила на сражении. Таким образом сделалась она союзницей и другом царю Юстиниану. В том же году[42] царь гуннов[43] , обитавших близ Воспора, Гордас[44] , присоединился к императору, сделался христианином и просветился[45], а император принял его[46], осыпал большими дарами и отправил в собственную его страну охранять римские пределы и город Воспор, названный так потому, что гунны ежегодно платили римлянам дань, вместо денег, быками. Юстиниан отправил туда же [ромейских стратиотов] и трибунов для охранения этого города и собирания положенной дани с гуннов. [В этом городе происходила оживленная торговля между ромеями и гуннами.] Царь гуннов, сделавшийся христианином, возвратясь в свою землю, пришел к брату своему, рассказал ему о любви императора и щедрости его, равно как и о том, что он крестился. Он собрал истуканы, которым гунны поклонялись и перелил их, потому что они были серебряные и янтарные. Гунны рассердились и сговорившись с братом его, убили его, а на его место поставили царем брата его, Муагера[47]. Боясь, чтобы римляне не взыскали за него, вдруг напали на город Воспор и убили трибуна в нем Далмация с воинами его. Услышав о сем, император отправил туда консула[48] Иоанна, внука Иоанна Скифа, сына патриция[49] Руфина, с значительным вспомогательным войском из скифов, к которому присоединились вожди: Годилла из Одиссополя и Вадурий[50]. Гунны, узнав о том, бежали и исчезли; таким образом в Воспоре воцарился мир, и римляне управляли им уже без всякой опасности»[51]. О крещении Центральной Руси при императоре Василий I Македонянин (ок. 811/836 – 886) сообщает «Продолжателя Феофана»[52] (Кн. V). Повествуя о принятии христианства «неодолимым и безбожным народом россов» в период правления Василия I (867–886), вероятно в 874 году: «Он (император Василий) склонил к соглашению неодолимый и безбожный народ росов, заключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного патриархом Игнатием архиепископа, который, явившись в их страну, стал любезен народу таким деянием. Однажды князь этого племени собрал сходку из подданных и воссел впереди со своими старейшинами, кои более других по многолетней привычке были преданы суеверию, и стал рассуждать с ними о христианской и исконной вере. Позвали туда и иерея, только что к ним явившегося, и спросили его, что он им возвестит и чему собирается наставлять. А тот, протягивая священную книгу божественного Евангелия, возвестил им некоторые из чудес Спасителя и Бога нашего и поведал по Ветхому завету о чудотворных Божьих деяниях. На это росы тут же ответили: Если сами не узрим подобного, а особенно того, что рассказываешь ты о трех отроках и печи, не поверим тебе и не откроем ушей речам твоим. А он, веря в истину Сказавшего: Если что попросите во Имя Мое, то сделаю и верующий в меня, дела, которые творю Я, и он сотворит и больше сих сотворит, когда оное должно свершиться не напоказ, а для спасения душ, сказал им: Хотя и нельзя искушать Господа Бога, но если от души решили вы обратиться к Богу, просите, что хотите и все полностью ради веры вашей совершит Бог, пусть мы жалки и ничтожны. И попросили они бросить в разложенный ими костер саму книгу веры христианской, божественное и святое Евангелие, и если останется она невредимой и не опаленной, то обратятся к Богу, им возглашаемому. После этих слов поднял иерей глаза и руки к Богу и рек: Прославь имя твое, – Иисус Христос, Бог наш в глазах всего этого племени, – и тут же метнул в пламя костра книгу святого Евангелия. Прошло немало времени, и когда погасло пламя нашли святой том невредимым и нетронутым, никакого зла и ущерба от огня не потерпевшим, так что даже кисти запоров книги не попортились и не изменились. Увидели это варвары, поразились величию чуда и уже без сомнений приступили к крещению»[53].

Подводя итог можно заключить, что с I по X века Русь была крещена 8 раз.

Епископы Великой Скифии и Тавроскифии

Великая Скифия и Кромская земля (совр. Крым) со времени апостола Андрея Первозванного была просвещена православной верой. Сохранились исторические документы и записи византийских историков и хронистов, сохранивших имена правящих епископов, как Великой Скифии, так и Тавроскифии.

Список правящих Православных епископов II–IX вв.

1. Епископ Василий (ок. 302–309)[54] – первый святитель Тавроскифской[55] епархии[56]. Прибыл в Корсунь[57] в правление императора Диоклетиана (245–313). После кафедрой Тавроскифии стал управлять священномученик епископ Ефрем (ок. 302–315).

2. Священномученик Ефрем, епископ Херсонесский († 315). Был в числе епископов, посланных Иерусалимским патриархом Ермоном (303–313) для Евангельской проповеди. Проповедовал в Херсонесе вместе с епископом Василием. святитель Ефрем пошел проповедовать к народам, жившим по Дунаю, где в благовестии Христовом претерпел много скорбей и трудов. Во время начавшегося гонения он был обезглавлен мечем. Точно известен день его мученической кончины – 7 марта. Возможная датировка относит кончину к 315 году. Его память совершается 7 марта, также и в Соборе Крымских святых. После священномученика Ефрема в Корсунскую епархию были направлены новые епископы:

3. Епископ Евгений.

4. Епископ Агафодор.

5. Епископ Елпидий.

Священномученики Евгений (ок. 309–311), Агафодор (ок. 309–311) и Елпидий (ок. 309–311) проповедовали Евангелие среди скифов-праславян, живших на северном побережье Скифского моря. Их проповедь увенчалась большим успехом, но местные язычники из числа греков и евреев предприняли заговор против святителей, схватив их, привязали к их ногам веревки и поволокли по городу, избивая палками и побивая камнями. Затем их тела выбросили за стены города. Ночью православные христиане взяли их святые мощи и тайно погребли[58].

6. Святитель Еферий I (313–324) прибыл в Корсунь при императоре Константине I Великом (272–337), еще до I Вселенского Собора. Прославлен Церковью в лике священномучеников. Скончался мученически в 324 году и был погребе на острове Алсос близ устья Днепра. Память святого празднуется Православной Церковью – 7 (20) марта в Соборе Крымских святых – 15 (28) декабря.

7. Епископ Капитон Тавроскифский (324 г.). Святитель был назначен правящим архиереем в Тавроскифию по просьбе «правоверных херсонян», которые послали прошение императору Феодосию Великому (347–395) о присыл к ним архипастыря, «сообщив царю о всех чудесах, «что были при (предыдущих епископах) святых отцах». По прибытии в Корсунь, епископ Капитон был с почетом принят горожанами. Но корсунцы не пускали в город «эллинствующих язычников». В один из дней святитель Капитон взошел на городскую стену и стал проповедовать верующим, но так, чтобы слышали и те, кто находился за пределами города. Он предложил собраться вместе христианам и язычникам. После этого эллинов-язычников впустили в город, чтобы те послушали епископа. Выслушав Капитона, язычники потребовали «убедить их, что христианская вера прочнее их веры», а именно совершить что-то сверхъестественное. Епископ спросил, какое они хотят устроить ему испытание. Они ответили, что разожгли печь для «выделки извести» и если епископ сможет войти туда, пробыть полчаса и выйти невредимым, то все сразу станут христианами. Капитон подошел к «сильно разожженной печи» произнес молитву и вошел в нее. Епископ пробыл в печи, не полчаса, а час и вышел из нее невредимым, неся в руках горящие угли. После этого все, даже самые упрямые, уверовали, а Капитон их всех крестил в этот день. В честь такого события херсониты возле крещальной купели, в которой они крестились, со временем построили «великий и прекрасный» храм во имя апостола Петра. После совершенного епископом чуда уверовали не только язычники, но и иудеи. Святитель Капитон скончался в глубокой старости 20 апреля[59].

8. Епископ Домн Боспорский (IV в.) был участником I Вселенского Собора. В томосе Первого Вселенского Никейского собора (325 г.), под православным вероисповеданием стоит подпись епископа Домна Боспорского.

9. Святитель Еферий II, участвовал в заседаниях II Вселенского Собора (381 г.), под православным вероисповедание стоит его подпись. Он указан в числе епископов Скифской области, наряду с Томским и Анхиальским[60].

В сентябре 419 года императоры Гонорий и Феодосий II по ходатайству херсонского епископа Асклепиада пощадили херсонцев, передавших неким варварам секреты кораблестроения[61].

10. Архиепископ Андрей (431 г.) участник III Вселенского Собора[62].

11. Епископ Лонгин (448–451 гг.) Участник Соборов в Константинополе и Халкидоне. Его имя и подпись двукратно встречается под актами местного Константинопольского Собора, бывшего в 448 году[63].

12. Архиепископ Стефан (553 г.) принимал участие на Пятом Вселенском Соборе при императоре Юстиниане I Великом (527–565)[64].

13. Епископ Ефрем II (VII в.) о времени его архиерейского служения упоминает Симеон Метафраст (ок. 900–960)[65].

14. Епископ Георгий I, был участником Трулльского Собора в 692 г. и поставил свою подпись: Георгий, недостойный епископ Херсона Доранского – Γεωργιος, αναξιος Επισκοπος Ξερσωνος της Δωραντος[66].

15. Блаженный митрополит Георгий II. С него начинается ряд митрополитов Херсонесских. Он управлял Таврической епархией во время царствования императора Михаила III Мефиста (840–867). Святой равноапостольный Кирилл Философ (827–869), во время своего миссионерского путешествия в Хазарию обратился за помощью к блаженному митрополиту Георгию для содействия в этом святом деле. Также святой Кирилл и митрополит Георгий обрели святые мощи священномученика Климента. В житии святого мученика Климента Римского указано более подробно об этом событии: «Во время его управления епархией (митроп. Георгий II) пришли в Херсонес два христианских учителя Мефодий и Константин Философ, нареченный впоследствии Кириллом; они направлялись на проповедь к хазарам и по дороге расспрашивали о мощах святого Климента; узнав же, что они находятся в море, эти два учителя церковные стали побуждать епископа Георгия к открытию духовного сокровища – мощей священномученика. Епископ Георгий, побуждаемый учителями, отправился в Константинополь и поведал обо всем царствовавшему тогда императору Михаилу III (840–867), а также святейшему патриарху Игнатию (ок. 797–877). Царь и патриарх послали с ним избранных мужей и весь клир святой Софии[67]. Прибыв в Херсонес, епископ собрал весь народ, и с псалмами и пением все отправились к морскому берегу, в надежде получить желаемое, но вода не расступилась. Когда зашло солнце и сели в корабль, вдруг, среди полуночного мрака, море озарилось светом: сначала явилась голова, а затем все мощи святого Климента вышли из воды. Святители, благоговейно взяв их, положили на корабль и, торжественно внеся в город, поставили их в церковь. Когда началась святая Литургия, то много совершилось чудес: слепые прозревали, хромые и всякие больные получали исцеление, и бесноватые освобождались от демонов, по молитвам святого Климента, благодатью Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава вовеки. Аминь»[68].

16. Епископ Павел Тавроскифский (867–879). Участник Константинопольского Собора[69].

17. Епископ Феодор (кон. XI – нач. XII вв.). Был возведен на епископский престол Тавроскифии при императоре Алексее I Комнине (1057–1118).

18. Епископ Феофан Тавроскифский (1147 г.)

19. Епископ Лев Тавроскифский (1280). Участник Константинопольского Собора 1280 года.

20. Епископ Иеремия[70].

21. Епископ Игнатий I (1356 г.) ранее был епископом города Ниса. Переведен на новое место своего служения в Херсонесскую митрополию[71].

22. Епископ Игнатий II Тавроскифский (1390 г.).

23. Епископ Кирилл Тавроскифский (1390 г.).

24. Епископ Василий II (1390 г.). Время управления Тавроскифской епархией епископом Кириллом и епископом Игнатием II неизвестно, но все трое упоминаются в акте патриаршем № ССССXIX под 1390 годом[72].

25. Митрополит Фаддей Тавроскифский († 1394). В 1392–1394 годах участвовал в восьми заседаниях Константинопольского Синода[73].

26. Митрополит Макарий (1400 г.). В патриаршем акте DCLXXII, утвержденном патриархом Константинопольским Матфеем, без означения года, сказано: «рукоположен истинный митрополит и пастырь и учитель в сию Херсонскую митрополию честнейший в иеромонахах господин Макарий»[74].

27. Митрополит Иеремия Тавроскифский (XV в.)

28. Митрополит Ефрем Тавроскифский (XV в.)

На территории Тавроскифии было три православные епархии: Сурожская, Фульская и Боспорская. Необходимо отметить, что основное населени Крома были предки русского народа: скифы, тавро-скифы, гунны, геты и тавры. В византийских документах указано о создании в начале VI века крупнейшей Зихийской (Зихской) епархии, в которую входило все северное Причерноморье[75]. Патриарх Фотий I писал о глубокой православной вере тавроскифов и что теперь древнее Скифское море стало для всех мирным![76] Исторически достоверно известно, что скифы и тавроскифы приняли христианство в первые века нашей эры. «Известный писатель Церкви преподобный Иоанн Кассиан (ок. 360–ок. 435) был скифом, родом из Корсуня Кромского, ревностный обличитель несториан, оставивший несколько благочестивых сочинений, был восхваляем Патриархом Константинопольским Фотием I (ок. 820–893). В IX веке среди автокефальных архиепископий Константинопольского патриархата включенных в Зихийскую епархию, были Херсон, Боспор и Никопсис[77]. Скифская Церковь упоминается в IX веке в уставе императора Льва Премудрого (886–911) о митрополиях. В начале Х века Таврическая епархия состояла из следующих городов – Херсон, Боспор, Готия, Сугдея, Фулы Херсонские[78]. Иерархи Тавроскифии были самовластными (αυτοκεφαλοι) и независимыми в управлении своих епархий!

Сурожская епархия

Епархия была выделена, как отдельная из Корсунской в VIII веке. Список правящих архиереев:

1. Архиепископ Стефан Сурожский (ок. 700–787) – святой исповедник. Тавроскифский святой почитаемый Русской Православной Церковью. За православную веру и борьбу против иконоборческой ереси был отправлен в ссылку в город Сурож Таврический (совр. г. Судак). Когда прекратились гонения на православных, был поставлен епископом города Сурожа и много потрудился в деле просвещения скифов, тавроскифов, гетов, гуннов и других народов населяющих полуостров Кром. Краткое греческое житие святого Стефана Сурожского, помещенное в Сугдейский синаксарь под 15 декабря, было написано около 1318 года на основе более ранней рукописи. Рукопись № 90 Московской Духовной академии является древнейшим сохранившимся вариантом церковнославянского жития Стефана Сурожского[79].

2. Епископ Филарет Сурожский был возведен на кафедру этой епархии после смерти святого Стефана Сурожского.

3. Архиепископ Константин Сурожский присутствовал при создании синодального акта при патриархе Сисинии II (911–998), которым воспрещалось двум братьям жениться на двух сестрах.

4. Архиепископ Арсений Сурожский присутствовал на заседании синода Великой Церкви, при составлении одного акта во время патриаршества Алексея Студита (1025–1043). Два неизвестных по имени архиепископа управляли Сурожской епархией в период с 1030 по 1158 годы. Первый из них присутствовал при создании синодального акта при патриархе Николае Грамматике († 1111). Второй при создании синодального акта 1158 года при патриархе Луке Хризоверге († 1169).

5. Архиепископ Евфимий Сурожский[80].

6. Архиепископ Петр Сурожский[81].

7. Архиепископ Никита-Нифонт Сурожский[82]

8. Архиепископ Климент Сурожский[83].

9. Архиепископ Захария Сурожский

10. Архиепископ Николай Сурожский

11. Архиепископ Лев Сурожский

12. Архиепископ Феодор I Сурожский присутствовал на соборе, созванном патриархом Иоанном XI Векком (1225–1297).

13. Митрополит Феодор II Сурожский.

14. Архиепископ Василий Сурожский. Прославлен православной Церковью. Его память совершается 9 января[84].

15. Архиепископ Иоанн I Сурожский.

16. Архиепископ Лука Сурожский[85].

17. Митрополит Евсевий Сурожский присутствовал на Соборах под председательством патриарха Каллиста I († 1363) осудивших еретиков Варлаама и Акиндина.

18. Митрополит Феоктист Сурожский присутствовал на заседании патриаршего Синода в 1389 и 1393 годах.

19. Архиепископ Иоанн II Сурожский.

20. Митрополит Феофан Сурожский – последний святитель Сурожской епархии.

Фульская епархия

Фульская епархия находилась на южном берегу полуострова Кром и находилась между Алуштой и Ялтой и граничила с Сурожской и Корсунской епархиями. В VIII веке Фульская епархия, подобно Сурожской возведена была на степень архиепископии. Известий о Фульской епархии сохранилось очень мало.

Из правящих архиереев этой епархии известны только три:

Архиепископ Кирилл Фульский.

Архиепископ Игнатий Фульский.

Архиепископ Василий Фульский.

В уставе византийского императора Льва VI Мудрого (866–912) Фульская епархия записана 36 архиепископией[86].

Боспорская епархия

Территория Боспорской епархии охватывала восточное побережье полуострова Кром, берега реки Дон от его устья до среднего течения, включая древний город Танаис. Архиерейская кафедра находилась в городе Керчь (Корчев). Список архиереев Боспорской епархии:

1. Епископ Домн Боспорский (IV в.) был участником I Вселенского Собора. В томосе Первого Вселенского Никейского собора (325 г.) под православным вероисповеданием стоит подпись епископа Домна Боспорского.

2. Имя второго архиерея не сохранилось, но о нем упоминает Саламан Эрмий Созомен (ок. 400–450)[87]. Известно, что этого епископа рукоположил святитель Иоанн Златоуст, патриарх Константинопольский (347–407)[88].

3. Епископ Евдоксий Боспорский присутствовал на четырех поместных Соборах: Константинопольском 448 года, Ефесском 449 года, Халкидонском 451 года и Константинопольском Втором 459 года[89].

4. Епископ Иоанн Боспорский присутствовал на Константинопольском Соборе в 519 году.

После готского разорения Великой Скифии, Тавроскифии и Меотии, «герульский царь по имени Гретис обратился к византийскому императору Юстиниану I для помощи в возобновлении православной церковной жизни на северном побережье Черного моря и Тавроскифии. Царь Гретис был крещен в Константинополе, а император стал крестным отцом для скифского царя. В том же году царь гуннов, обитавших близ Воспора, Гордас, присоединился к императору, сделался христианином и просветился (крестился), а император принял его, осыпал большими дарами и отправил в собственную его страну охранять римские пределы и город Воспор»[90].

5. Епископ Андрей Боспорский был участником 7 Вселенского Собора.

Въ списке епархий, она именовалась архиепископией и числилась двадцать девятой. Последние сведения о Боспорских епископах встречаются в IX веке.

Епископы Малой Скифии

На территории Малой Скифии[91] находились епархии с кафедрой в городе Тома[92]. Обитателями Малой Скифии в первые пять веков христианства были исключительно славянские народы – скифы, геты и кривичи[93]. Список епископов Малой Скифии:

1. Священномученик Евангел (Евангелик) Томийский (кон. III – нач. IV вв.) упомянут в «Житии преподобномучеников Епиктета и Астиона», где он назван Евангеликом (лат. Еuangelicus). Возможно, был первым или одним из первых епископов города Тома. Успешно обращал в христианство язычников, живших в нижнем течении р. Дунай. Был схвачен язычниками и усечён мечом. Память священномученика Евангела совершается 7 июля.

2. Священномученик Филий Томийский († 320). Епископ Филий святительствовал в городе Тома в царствование императора Ликиния (ок. 265–325). За веру и исповедание Иисуса Христа Истинным Богом, после истязаний был утоплен язычниками в море 3 января 320 года.

3. Священномученик Гордиан Томийский († 325) епископ города Тома, мученически пострадал за Христа в 325 году.

4. Епископ Ветран (Вританион) Томийский († 378). Родился в Каппадокии, возведен на Томийскую кафедру в 360 году. Некоторые богословы считают его автором «Послания Церкви Готской к Церкви Каппадокийской», которое сопровождало мощи святого мученика Саввы Готфского († 372), запрошенные святителем Василием Великим (329–379). Феодорит Кирский (393–457), писал о святителе Ветране: «И Ветран, сиявший всякой добродетелью и властью архипастыря, правивший городами всей Скифии, воспламенял свой дух ревностью и обличал еретиков в порче догматов и в беззаконии по отношению к святым»[94]. Епископ Ветран скончался вскоре после обличения императора Валента, около 378 года. Память его в «Деяниях святых» указана под 25 января. На II Вселенском Соборе в 381 г. присутствовал уже преемник святителя Ветрана, епископ Томийский Геронтий († 392).

5. Епископ Геронтий Терентий Томийский († 392). Принимал участие в заседаниях II Вселенского Собора, присоединился к соборному осуждению ереси Македония. После Собора, 31 июля 381 года, император Феодосий I Великий (347–395) наказал ему «зорко сохранять Православие чистым в городах Малой Скифии». В 392 году уже упоминается его приемник на кафедре – святитель Феотим I.

6. Епископ Феотим I Скифский и Томийский (392 – ок. 412). Известен как миссионер-проповедник, который постоянно совершал миссионерские путешествия к гуннам, проповедуя им Православную веру. Среди гуннов епископ Феотим пользовался большим уважением и почтением, они называли его «римским богом». В 400 году Феотим вместе со святителем Иоанном Златоустом (ок. 347–407) в числе 70 епископов участвовал в Соборе в городе Эфесе. Святитель Феотим написал афористические трактаты в форме диалогов. Некоторые сочинения Феотима: «Об учении Спасителя», «Против идолов», «Толкование на книгу Бытия», «Толкование на текст «Аще принесеши дар твой ко алтарю», «О посте». Память святителя Феотима в Православной Церкви совершается 20 апреля (3 мая).

7. Епископ Тимофей Томийский († 440) принял участие в Эфесском Соборе 431 года и в отличие от других епископов дунайских провинций, подписал осуждение еретика Нестория.

8. Епископ Иоанн Томийский († 449), приемник Томийской кафедры после Епископа Тимофея. Имел обширное образования, перевел много церковных книг с греческого на латынь. Его современник, латинский писатель Марий Меркатор (390–451)[95] писал, что епископ Иоанн был одним из лучших богословов своего времени, наиболее пламенный противник еретиков несториан и евтихиан. Несколько фрагментов его работ сохранились до наших дней.

9. Епископ Александр Томийский (449–451). Твердый защитник Православия. Епископ Александр принял участие в Константинопольском Соборе 449 года, который подтвердил решения Собора прошлого года и осудил монофизитство. Епископ Александр подписался под седьмым соборным деянием. Из-за нападения гуннов на его епархию он не смог принять участие в IV Вселенском Соборе 451 года, хотя и поставил подпись под последними деяниями Собора.

10. Епископ Феотим II Томийский (V в.) упоминается как правящий архиерей Томийской епархии во второй половине V века. Епископ Феотим II вел переписку с императором Львом I Фракийцем (457–474) в связи с православным учением, принятым на Халкидонском Соборе.

11. Епископ Патерн Томийский управлял епархией в период с 519 по 530 годы. Епископ Патерн известен как активный борец против ереси монофизитов. При нем город Томы превратился в крупный церковный центр, и под управлением митрополита Томийского находилось несколько епископов. Имя епископа Патерна сохранилось на серебряном блюде, найденном при раскопках близ села Малое Перещепино Полтавской области, сейчас оно хранится в Эрмитаже. На сребропозлащенном дискосе, датированном 518 годом и имеющем надписи на латинском языке, упоминается имя Патерна – епископа-митрополита провинции Скифия (episcopus provinciae Scythiae metropolitanus). Епископ Патерн был участником полемики, вызванной т.н. «Письмом скифских монахов Акилы, Иоанна, Леонтия и Маврикия», адресованным африканским епископам Датину и Фортунату. В 520 году принял участие в выборах Константинопольского патриарха Епифания (520–535).

12. Епископ Валентиан (Валентиниан) Томийский (549–553) имел тесные связи с Константинопольской Церковью, вел переписку с папой Римским Вигилием (537–555), участвовал в богословских дебатах своего времени, его имя часто встречается в источниках в связи со спором о «Трех Главах».

Также были идентифицированы имена еще двух митрополитов города Томы – Аникиты и Василия, возглавлявших Томийскую епархию в X–XI вв.

Епархии Малой Скифии

Согласно «Notitiae Episcopatuum»[96] Константинопольской Церкви, в начале VI века в Малой Скифии существовало не менее 14 епископских престолов: Аксиополь (совр. Чернаводэ), Капидава (между Аксиополем и Троэсмисом (Трезмисом)), Карсий (совр. Хыршова), Каллатис (совр. Мангалия), Константиана (к северу от Истрии), Истрия, Тропеум Траяни (совр. Адамклиси) (совр. жудеца Констанца), Троэсмис (Трезмис), Новиодун, Эгисс (совр. ныне Тулча), Сальсовия (совр. Махмудия), Альмирис (совр. жудеце Тулча), Зальдапа и Дионисополь (совр. Балчик, Болгария). После 451 года Томийская епископия была возведена в архиепископию. Епархия просуществовала вплоть до VII века, когда вследствие полного разрушения города Томиса некоторыми из мигрировавших сюда народов население переселилось в более безопасное место в пределах границ Малой Скифии.

Заключение

Многие историки не уделяют должного внимания значению Великоскифской Церкви, епископы которой участвовали в соборных заседаниях Вселенских Соборов. В четырехтомном издании деяний Святых Вселенских Соборов в списках епископов, участвовавших в соборных заседаниях Семи Вселенских Соборов, указаны присутствующие епископы не только Малой, но и Великой Скифии-Руси. В деяниях IV (451 г.) и V (553 г.) Соборов принимали самое активное участие скифские монахи. Их деятельность поддерживали Православные епископы Востока, а также папа Римский Гормизд († 523). Более того, ревность скифских монахов за чистоту Православия была настолько известна в те времена, что их при жизни почитали за исповедников! Краткий вероисповедный символ: «Единородный Сыне и Слове Божий бессмертен Сый», написанный этими монахами, был любезно преподнесен в дар императору Юстиниану I Великому (483–565)[97]. Авторство этого символа-гимна впоследствии было приписано императору Юстиниану, и с его именем он вошел в чин Божественной Литургии.

Священный текст гимна

Греческий язык: «Ὁ μονογενὴς Υἱὸς καὶ Λόγος τοῦ Θεοῦ, ἀθάνατος ὑπάρχων καὶ καταδεξάμενος διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν, σαρκωθῆναι ἐκ τῆς ἁγίας Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας, ἀτρέπτως ἐνανθρωπήσας σταυρωθείς τε, Χριστὲ ὁ Θεός, θανάτῳ θάνατον πατήσας, εἷς ὢν τῆς ἁγίας Τριάδος, συνδοξαζόμενος τῷ Πατρὶ καὶ τῷ Ἁγίῳ Πνεύματι, σῶσον ἡμᾶς».

Церковнославянский язык: «Единоро́дный Сы́не и Сло́ве Бо́жий, безсме́ртенъ Сый, и изво́ливый спасе́нія на́шего ра́ди воплоти́тися отъ Святы́я Богоро́дицы и Присноде́вы Марíи, непрело́жно вочелове́чивыйся, распны́йся же Христе́ Бо́же, сме́ртію сме́рть попра́вый, Еди́нъ Сый Святы́я Тро́ицы, спрославля́емый Отцу́ и Свято́му Ду́ху, спаси́ насъ».

«Император Юстиниан[98] по происхождению был русич, его настоящее имя Управда»[99]. «Его родного отца звали Исток[100], а мать Белена»[101]. На IV Вселенском Соборе (451 г.) решался вопрос о предоставлении Скифской Церкви автокефального управления. В память об этом Русская Православная Церковь благоговейно творит память о деяниях святых отцов IV Вселенского Собора, память которого отмечается 18 мая[102]. Знаменитые Отцы Церкви, а также византийские историки, хронисты и агиографы в своих трудах приводят немало свидетельств, исключительных по своей значимости, в которых показаны великие труды, понесенные апостолом Андреем Первозванным и его учениками для создания самостоятельной, самоуправляемой, независимой Русской Православной Церкви. Их авторитетное слово является неопровержимым свидетельством того, что основателем Церкви на нашей земле является апостол Андрей Первозванный.

Н.В. Солнцев

  1. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. М., 1994. Т. 1. С. 92. ↑
  2. Святой апостол Андрей родился в городе Вифсаиде Палестинской в I в., и первым был призван Иисусом Христом к апостольскому служению, став Его первозванным учеником. Для христианской проповеди он был направлен в Вифинию, Фракию, Македонию, Ираклию и Великую Скифию. «Также, Апостол посетил с проповедью Босфорское царство, страну Абасков (Абхазия), страну Аланов (Северный Кавказ), далее он вернулся в низовье Днепра, и поднимаясь вверх по реке, проповедовал живущим здесь славянам и русам». ↑
  3. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. М., 1994. Т. 1. С. 92. ↑
  4. Мужами апостольскими в церковно-исторической науке называют первых учеников Апостолов. ↑
  5. Поликарп Смирнский – епископ Смирнский, один из апостольских мужей, христианский мученик. Родился во второй половине I в. в г. Смирна в Малой Азии (совр. Измир, Турция). В детстве остался сиротой, был усыновлен вдовой-христианкой Каллистой. После смерти приемной матери раздал все имение бедным и стал вести аскетический образ жизни. Был учеником апостола Иоанна Богослова, другом святителя Игнатия Антиохийского (сохранилось послание последнего к Поликарпу) и учителем священномученика Иринея Лионского. Около 110 г. поставлен епископом г. Смирны. Принял мученическую смерть на 86-м году жизни. Отказавшись отречься от Христа, был заживо сожжен. Подробное повествование о смерти сохранилось в «Окружном послании Смирнской церкви к христианам других церквей». ↑
  6. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. М., 1994. Т. 1. С. 93. ↑
  7. Район современной Добруджи, Румыния. ↑
  8. Латышев В.В. Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе // Латинские писатели. Scriptores latini. СПб: тип. Имп. Акад. наук, 1896. С. 223. ↑
  9. Очерки по истории Русской Православной Церкви 988–1988 гг. М.: Изд. Отдел Московской Патриархии, 1988. Вып. I. Кн. I. С. 6. ↑
  10. Имеется ввиду спасительные Таинства Православной веры, которые сообщаются всем верующим через Епископов и священников. Таинства в Православии – это священнодействия, через которые верующим сообщается освящающая сила и благодать Божия для вечного спасения. В Православии семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Причастие (Евхаристия), Покаяние (Исповедь), Супружество, Елеосвящение (Соборование) и Священство. Таинства помогают верующим сохранять духовное общение с Богом, преодолевать жизненные трудности, развивать веру и достигать спасения. Регулярное участие в Таинствах помогает верующему укреплять свою веру, очищаться от грехов, развивать духовную жизнь. Таинства Церкви совершаются только священнослужителями. Без личного участия человека в Таинствах Православной Церкви спастись невозможно. ↑
  11. Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347–407), архиепископ Константинопольский. ↑
  12. Имеется ввиду обращение в Православие и крещении народа скифов. ↑
  13. Православных епископов и священников. ↑
  14. Латышев В.В. Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе // Греческие писатели. Scriptores graeci. СПб.: тип. Имп. Акад. наук, 1896. С. 214. ↑
  15. Очерки по истории Русской Православной Церкви 988–1988 гг. М.: Изд. Отдел Московской Патриархии, 1988. Вып. I. Кн. I. С. 7. ↑
  16. Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб.: в тип. Фишера, 1851. С. 433. ↑
  17. Епископ Ветран (Бретанион) Томийский. Родился в Каппадокии, возведен на Томийскую кафедру ок. 360 г. Некоторые богословы считают его автором Послания Церкви Готской к Церкви Каппадокийской, которое сопровождало мощи святого мученика Саввы Готфского († 372), запрошенные святителем Василием Великим (329–379). Феодорит Кирский (393–457), писал о святителе Ветране: «И Ветран, сиявший всякой добродетелью и властью архипастыря, правивший городами всей Скифии, воспламенял свой дух ревностью и обличал еретиков в порче догматов и в беззаконии по отношению к святым. Епископ Ветран скончался, вероятно, вскоре после обличения императора Валента, ок. 378 г. Память его в «Деяниях святых» показана 25 января. На II Вселенском Соборе в 381 г. присутствовал уже преемник святителя Ветрана, епископ Томийский Геронтий († 392), вслед за которым кафедру занял святитель Феотим Скифский († 412). ↑
  18. Феотим Скифский († 412) – епископ города Томы в Малой Скифии. Известен как миссионер-проповедник, который постоянно совершал миссионерские путешествия к соседним гуннам, проповедуя Православную веру. Среди гуннов епископ Феотим пользовался большим уважением и почтением, они называли его «римским богом». В 400 г. Феотим вместе со святителем Иоанном Златоустом (ок. 347–407) в числе 70 епископов участвовал в Соборе в г. Эфесе. Святитель Феотим написал афористические трактаты в форме диалогов. Некоторые сочинения Феотима: «Об учении Спасителя», «Против идолов», «Толкование на Бытие», «Толкование на текст „Аще принесеши дар твой ко алтарю“», «О посте». Память святителя Феотима в Православной Церкви совершается 20 апреля (3 мая). ↑
  19. Древнегреческое название Чёрного моря. ↑
  20. Очерки по истории Русской Православной Церкви 988–1988 гг. Изд. Отдел Московской Патриархии, 1988. Вып. I. Кн. I. С. 5; Татищев В.Н. От скифов до славян: история Российская во всей ее полноте. М., 2011. С. 48–49. ↑
  21. Лерберг А.Х. Исследования, служащие к объяснению древней русской истории / пер. Д.И. Языкова. СПб.: тип. Департамента народного просвещения, 1819. С. 272. ↑
  22. Татищев В.Н. От скифов до славян: история Российская во всей ее полноте. М., 2011. С. 49–50. ↑
  23. Вагрия – исконные земли полабских славян, живших здесь с древнейших времен. Земли простирались от современного Берлина до побережья Балтики, от границы современной Дании до Калининграда. В 1139 г. после долгой войны со славянами были вытеснены немцами в соседнюю Поруссию и Польшу. Многие из вагров-руссов переселились в Великую Русь в ходе завоевательного похода князя Рюрика. К XVI в. в немецких хрониках имеются последние упоминания о проживающих на территории земли Мекленбург–Николин Бор–Померания–Поморье и острова Рюген поселений вагров. Ныне только топонимы напоминают о жизни здесь славян-русов. Это названия городов: Зверин, Росток, Вицин, Розенов, Сатов, Редегаст, Руссов, Рерик, Бандов, Варин, Рубов, Лисов, Белов, Кобров, Зирков и другие. Здесь протекают реки: Лада=Лаба=Эльба, Одер=Одр=Покой, Пена, Трава, Варнова. Город Зверин, который немцы произносят как Шверин, расположен на берегу Русского озера! Посмотрите современную карту северной части Германии и Балтийского побережья в районе острова Рюген, в древности это был русский остров Буян. ↑
  24. Caroli Christ. Woog Prosbylerorum et Diaconorum Achaiae de marlyrio S. Andrcae epislola. 1749. Р. 401–414. ↑
  25. Annales Cestrienses; Chronicle of the Abbey of S. Werburg, at Chester. Record Society of Lancashire and Cheshire. London. 1887. Р. 78. ↑
  26. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-Введенской Оптиной пустыни, [1998]. Репр. с изд-ния 1905 г. Январь. Кн. 1. С. 199. ↑
  27. Васильевский В.Г. Русско-византийские отрывки: Хождение Апостола Андрея в стране Мирмидонян: Изд. Импер. Академии наук. СПб.: тип. Импер. Акад. наук, 1909. Т. 2. Вып. 1. С. 290. ↑
  28. Михаил Родионов, прот. Статистико-хронологическо-историческое описание Таврической епархии. Симферополь, 1872. С. 9. ↑
  29. Татищев В.Н. От скифов до славян: история Российская во всей ее полноте. М., 2011. С. 54. ↑
  30. Морошкин М.Я. (1820–1870) в своем труде «Славянский именослов» приводит документальное свидетельство о том, что имя Бож является исконно славянским и русским именем. См: Морошкин М.Я., свящ. Славянский именослов, или Собрание славянских личных имен в алфавитном порядке. СПб.: тип. 2-го отд-ния собственной е. и. в. канцелярии, 1867. С. 54. В «Слове о полку Игореве» с именем царя Божа связано время горя и печали для народа антов в связи с его гибелью и разорением готами антского царства. В «Слове» указано его второе имя – Бус: «Се бо готьскыя красныя девы въспеша на брезе синему морю: звоня рускым златом, поют время Бусово» // Слово о полку Игореве / под ред. В.П. Адриановой-Перетц. М.-Л.: АН, 1950. С. 213. Личное мужское имя Бус, Буса, Бусерь является исконным славянским и русским именем. Было распространено в районе Великого Новгорода, Ярославля, Русского Поморья. См.: Веселовский С.Б. Ономастикон. Древнерусские имена, прозвища и фамилии. М.: Наука, 1979. С. 30. ↑
  31. Иордан. О происхождении и деяниях гетов / пер. Е.Ч. Скржинской. СПб.: Алетейя. 1997. С. 125–126. Нечволодов А.Н. Сказания о Русской земле. Репр. с изд-ния 1913 г. М., 1991. Т. 1. С. 54. ↑
  32. Крещение народа Болгарии совершилось в царствование византийского императора Михаил III Мефиста (840–867). Император стал крестным отцом Болгарского князя Бориса. В крещении князь был наречен христианским именем Михаил. После этого византийские миссионеры крестили болгар в 864 г. ↑
  33. Третье крещение Руси совершилось при императоре Василии I Македонянине (867–886) и патриархе Константинопольском Игнатии (ок. 797–877). В 886 г. произошло крещение народа Рос митрополитом Михаилом. Необходимо отметить, что В.Н. Татищев еще пропустил т.н. «Аскольдово крещение», которое предваряло второе крещение Руси. Крещение относится к 860 г., после похода Руси на Константинополь (860), при патриархе Фотии I (ок. 820–896), что по времени совпадает с крещением Болгарии. Крещение совершилось при киевских князьях Аскольде и Дире. Крещение сопровождалось созданием на Руси архиепископской кафедры в г. Киеве. Патриарх Константинопольский Фотий в «Окружном послании к Восточным Архиерейским Престолам» написал в 867 г. об успешном крещении народа Рос: «так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью! поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере (вновь восклицает Апостол Павел: «Благословен Бог» во веки! (Ср.: 2 Кор. 1, 3; 1 Петр. 1, 3; Еф. 1, 3), что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды». См.: Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского. «Окружное послание к Восточным Архиерейским Престолам» / Ф.М. Россейкин. Сергиев Посад: тип. Св.-Тр. Сергиевой лавры, 1915. С. 384. В книге Иоанна Зонары (ок. 1070 – ок.1159) «Паралипомен» содержится три важнейших сведения: в хронике сообщается о крещении народа Болгарии, о первом походе Руси на Царьград при императоре Михаиле III, о чуде с Евангелием и крещении русов при императоре Василии I. См.: Буланин Д. М. «Паралипомен» Иоанна Зонары и первое крещение Руси // Slověne. 2021 Vol. 10, № 1 C. 72–93. В Никоновской летописи XVI в., которая соединила различные источники, написано, что князья Аскольд и Дир вместе со своими дружинами совершили несколько походов на Царьград, а также описано крещение Руси «при князе Русском Осколде». См.: ПСРЛ. Т. 9. СПб.: тип. Эдуарда Праца, 1862. С. 13. Обстоятельство и подробности этого крещения, указанные в Никоновской летописи, полностью совпадают с описанием, указанным в «Жизнеописания византийских царей». См.: Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей / пер. Я.Н. Любарский. СПб.: Наука, 1992. С. 142–143. В Густинской летописи (XVII в.) есть упоминание об этом крещении: «В лето 886 прииде Михаил митрополит в Русь, послан от Василя Македона, царя Греческого и Фотия патриарха, иже уверяя Русь вверже Евангелие в огонь и не изгоре, и сим чудом ужаси Русь и многия крести» (Густынская летопись / подг. текста Ю.В. Анхимюка, С.В. Завадской и др.; ред. тома: В.А. Кучкин (отв. ред.), Л.Л. Муравьева, А.М. Панченко // ПСРЛ. Т. 40. СПб.: Дмитрий Буланин, 2003. С. 202). Академик В.И. Ламанский (1833–1914) писал, что крещение князя Аскольда и киевлян совершили апостолы славянского просвещения святые Кирилл и Мефодий. Именно они, по мнению ряда историков, возглавляли миссию, направленную патриархом Фотием на Русь. Крещение киевских князей Аскольда и Дира и появление в Киеве христианской общины во второй половине IX столетия не были событиями исторически случайными. Они были подготовлены всем предшествующим развитием христианской миссии среди славян и представляют важный этап в истории христианства Восточной Европы. 860 год явился также годом признания Киевской Руси самой передовой и мощной державой тогдашней «ойкумены» Византией, и таким образом Древнерусское государство вышло на арену мировой истории. Академик Б.Д. Греков (1882–1953), касаясь вопроса крещения киевских русов времени Аскольда и Дира и богослужебного языка в то время, пишет: «Никаких сомнений не вызывает у нас и сообщение Константинопольского Патриарха Фотия о том, что Русь „переменила эллинское нечестивое учение… на чистую и неподдельную христианскую веру». Стало быть, христианство делало на Руси несомненные успехи и до официального признания его здесь господствующей государственной религией. Само собой разумеется, что христианство было неизбежно связано с распространением книжности. Но письменность была на Руси и до принятия христианства». См.: Очерки по истории Русской Православной Церкви 988–1988 гг. Изд. Отдел Московской Патриархии, 1988. Вып. I. Кн. I. С. 73,76,78. ↑
  34. Татищев В.Н. От скифов до славян: история Российская во всей ее полноте. М., 2011. С. 48–49. ↑
  35. Афинский историк Дексипп Публий Эренний (ок. 210–270 гг. н.э.) писал о герулах как о скифо-сарматском народе. Аблабий (V в.) – первый историк готов писал, что элуры (герулы) жили близ Меотийского болота (совр. Азовское море), в топких местах, которые греки называют «ele», и потому и именовалось элурами. Готский историк Иордан (VI в.) в своем сочинении «О происхождении и деяниях гетов», ссылаясь на Аблавия сообщал, что племя это (герулы) очень подвижно и еще более необыкновенно высокомерно. «Не было тогда ни одного [другого] племени, которое не подбирало бы из них легковооруженных воинов». Стефан Византийский (VI в.) упоминает об герулах в своем этническом и географическом словаре: «Гелуры (Eilourioi) – скифское племя». Византийский историк Иоанн Зонара (1070–1140) также сообщает, что герулы – это скифский народ. Византия использовала в борьбе против остготов: склавинов, герулов, гуннов и антов, как своих союзников. ↑
  36. У Феофана указана дата 527/528 г., но скорее был 528 г., так как до этого говорится о единоличном воцарении императора Юстиниана I, которое приходится на 527 г. Источником этого фрагмента послужила «Хронография» Малалы. Феофан опускает характеристику Боарикс, сообщение о том, что она привела с собой двух сыновей, о дарах Юстиниана I Боарикс и о казни Стиракса. В отличие от Малалы, упоминание о союзе Византии с гуннами у Феофана помещено не в начале, а в конце повествования. Вместе с тем Феофан вносит уточнения в текст источника: Стиракс и Глона – по Феофану, цари «внутренних гуннов», и в Персию они шли через земли царицы Боарикс. Первое сопоставимо с обозначением гуннов Боарикс как «внешних гуннов» у Иоанна Никиусского († 700). ↑
  37. Греческие рукописи «Хронографии» Феофана дают чтения Βωαρήξ, Βωαρίξ, Βοαρήξ. У Малалы чтение Βώα ρ‛ήγισσα, т.е. «царица Боа». Иоанн Никиусский указывает на «варварское» происхождение имени – «женщина, называемая на языке варваров Боарекс». ↑
  38. Греческие списки «Хронографии» Феофана дают только чтение Βαλάχ. ↑
  39. В греческом тексте ρ‛η˜γας. ↑
  40. Слова «другого племени внутренних гуннов» отсутствуют у Малалы. Из сопоставления с Иоанном Никиусским можно заключить, что сабиры были «внешними» гуннами, а Стиракс и Глона – «внутренними». «Внутренние» гунны объединяли несколько племен, одно из них возглавляла царица Боарикс, другое – Стиракс и Глона. ↑
  41. Т.е. императору Юстиниану I. ↑
  42. Рассказ о гуннах Горды заимствован Феофаном у Иоанна Малалы. ↑
  43. Имеются в виду крымские гунны. ↑
  44. Греческие списки «Хронографии» Феофана дают чтения Γορδα`ς (Gorda), у Иоанна Малалы – Γρω`. ↑
  45. Принял православное таинство крещения. ↑
  46. Принял от купели, т.е. стал восприемником (крестным отцом) при крещении. ↑
  47. Греческие списки «Хронографии» Феофана дают чтения Μουαγέρην; Малала – Μοΰγελ. По Иоанну Никиусскому, Муагерис крестился вслед за Гордой. ↑
  48. Экс-консул, почетный титул, появляющийся при императоре Маркиане (450–457). Император Юстиниан I часто награждал им своих приближенных. ↑
  49. Один из высших титулов византийской табели о рангах. Был введен императором Константином I, не связывался с исполнением какой-либо должности и мог совмещаться с другими титулами. ↑
  50. Греческие списки «Хронографии» Феофана дают форму Βαδούριος в этом месте и Βαουδάριος – в другом с латинским переводом Baudarius, Bandarius. Иоанн Малала – Βαδουάριος. Стратилат Фракии при императоре Юстиниане I. ↑
  51. Летопись Византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта / пер. с греч. В.И. Оболенского и Ф.А. Терновского, пред. О.М. Бодянского. М.: в унив. тип. М. Каткова, 1884. С. 119–120. ↑
  52. Продолжатель Феофана (др.-греч. συνεχισταί Θεοφάνους, лат. Theophanes Continuatus, Scriptores post Theophanem) – принятое в византийской историографии обозначение ряда византийских хроник, охватывающих период с 813 по 961 гг. Анонимный автор первой из них, посвященной периоду с 813 по 867 гг., обозначил себя как продолжатель Феофана Исповедника, завершившего свой труд на царствовании императора Михаила I (811–813). ↑
  53. Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей / пер. Я.Н. Любарский. СПб.: Наука, 1992. С. 142–143. ↑
  54. Святитель Василий с первых дней после своего прибытия на древнюю землю Крома стал проповедовать православную веру среди остатков язычников-тавроскифов. Проповедь святителя Василия сопровождалась многими чудесами. Однажды по его молитвам был воскрешен умерший отрок. В Житии описано, что ему всегда помогали и сослужили тавроскифские священники. Многи язычники, видя такое преславное чудо, стали принимать святое крещение. Однако нашлись завистники славы и чудес, которые совершал епископ решили его убить. Он был схвачен язычниками и подвергнут избиениям от них и временно скрылся от своих преследователей в пещере Парфенон. Родители умершего юноши видят сон у его склепа, затем входят в город и сообщают о видении родственникам и там же находят Василия. Эллины, пришедшие убивать Василия, нашли его в пещере и волочили по улицам города и, убив его, выбросили тело за городские стены. Волк ночью и орел днем охраняли тело святого, пока христиане ночью не погребли его за городом. ↑
  55. Упоминание страны Тавроскифов, очевидно, как и Скифии, есть отражение византийской литературной традиции. Тавроскифы или скифотавры – термин, который иногда применялся для обозначения населения позднескифского царства. Его использовали Плиний, Птолемей, Арриан, Юлий Капитолин и некоторые другие позднеантичные авторы. Боспорский правитель Рескупорид III (210/211–226/227) называл себя царем всего Боспора и тавроскифов. Прокопий Кесарийский в трактате «О постройках» (ок. 560/561 гг.) сообщает: «Что касается городов Боспора и Херсона, которые являются приморскими городами на том же берегу (Эвксинского Понта) за Меотидским болотом, за таврами и тавроскифами, находятся на краю Римской державы». ↑
  56. Записки Императорского Одесского общества истории и древностей. Т. VII. Одесса: тип. «Алексомати», 1875. С. 122. ↑
  57. Жития епископов Херсонских в контексте истории Херсонеса Таврического / Ю.М. Могаричев, А.В. Сазанов, Т.Э. Саргсян, С.Б. Сорочан, А.К. Шапошников. Харьков: Антиква, 2012. (Нартекс Byzantina Ukrainensis). Т. 1. С. 321–324. ↑
  58. Могаричев Ю.М. Жития св. Херсонских епископов. Версия протографа // Жития св. Херсонских епископов. Версия протографа. С. 105, 104, 110, 115–116. Жития епископов Херсонских в контексте истории Херсонеса Таврического / Ю.М. Могаричев, А.В. Сазанов, Т.Э. Саргсян, С.Б. Сорочан, А.К. Шапошников. Харьков: Антиква, 2012. (Нартекс Byzantina Ukrainensis). Т. 1. 2012. С. 330–335. ↑
  59. Там же. С. 335–336. ↑
  60. Деяния Вселенских соборов, изданные в русском переводе. Изд. третье. Казань. Т. I. 1910. С. 123. ↑
  61. Айбабин А.И. Этническая история ранневизантийского Крыма. Симферополь, 1998. С. 83. ↑
  62. Деяния Вселенских соборов, изданные в русском переводе. Казань, 1908. Т. III. С. 119. ↑
  63. Там же. С. 127. ↑
  64. Там же. Т. V. С. 222. ↑
  65. Михаил Родионов, прот. Статистико-хронологическо-историческое описание Таврической епархии. Симферополь, 1872. С. 16. ↑
  66. Mansi J. D. Sacrorum consiliorum nova et amplissima collectio. Graz., 1960. V. 13. Р. 992; Васильев А.А. Готы в Крыму: Материал. культура. Рос. Акад. истории. Л., 1927. С. 189–190. ↑
  67. Святая София – соборный храм Константинополя. ↑
  68. См.: Димитрий Ростовский, свт. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-Введенской Оптиной Пустыни, [1998]. Репр. с изд-ния 1905 г. Ноябрь день 25. ↑
  69. Иннокентий, еп. Пензенский и Саратовский. Начертание церковной истории, от библейских времен до XVIII в.: В пользу духовнаго юношества. Отд. первое. СПб., 1817. С. 417. ↑
  70. Записки Императорского Одесского общества истории и древностей. Т. VII. Одесса: тип. «Алексомати», 1875. С. 447. ↑
  71. Михаил Родионов, прот. Статистико-хронологическо-историческое описание Таврической епархии. Симферополь, 1872. С. 98. ↑
  72. Там же. С. 100. ↑
  73. Записки Императорского Одесского общества истории и древностей. Т. VII. Одесса: тип. «Алексомати», 1875. С. 473. ↑
  74. Там же. С. 455. ↑
  75. Зихийская (Зихская) епархия (также известна как Никопская епархия, Таматархская и Зихийская епархия, епархия Зихии и Матрахи) – древняя православная епархия Константинопольского Патриархата на территории Зихии. Существовала до конца XIV в. Епархиальная кафедра находилась в Никопсисе, древнем приморском городе, который, по предположениям, находился южнее Фанагории, между протоками дельты Кубани, в устье р. Нечепсухо (окрестности г. Туапсе). В конце X и в XI вв. кафедра объединенной архиепископии Таматархи и Зихии находилась в Таматархе. В XII в. кафедра была возвращена в Никопсис. В конце XIII в. статус Зихийской епархии был повышен до митрополии. С 1318 г. в источниках упоминается самостоятельный митрополит Зихии с титулом «Зихо-Матархского». Последние сведения о митрополите Зихии и Матрахи «преосвященном» Иосифе относятся к 1396 г. ↑
  76. Патриарх Фотий I Константинопольский (ок. 820–893) в письме к архиепископу Боспора Антонию (873 г.) обозначает Черное море именно как «Скифское»: «Было когда-то Негостеприимным Скифское море. Ибо пожирало – ужасно это услышать – иностранцев, плывущих по нему. Милетцы человеколюбием и кротким поведением смягчили звериный и варварский нрав и превратили его (море) в Гостеприимный». Патриарх Никифор в своем «Бревиарии» называет одного из чиновников – архонт Скифского Боспора (совр. Керченский пролив). ↑
  77. Darrouzes J. Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981. Р. 34–45, 250; Науменко В.Е. К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII–IХ вв. // Античная древность и Средние века. Т. 34. Екатеринбург, 2003. С. 142. ↑
  78. Darrouzes J. Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981. Р. 53–78, 273–274; Науменко В.Е. К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII–IХ вв.: По данным Notitiae Episcopatuum // Античная древность и Средние века. Т. 31. Екатеринбург, 2000. С. 143–144. ↑
  79. Сборник // РГБ. Ф. 304. № 745. XIV в. В сборнике, в частности, есть древнейший церковнославянский перевод Жития св. Стефана Сурожского (л. 212–233). ↑
  80. Записки Императорского Одесского общества истории и древностей. Т. V. Одесса. 1875. С. 609. ↑
  81. Записки Императорского Одесского общества истории и древностей. Т. V. Одесса: тип. «Алексомати», 1875. С. 610. ↑
  82. Там же. С. 613. ↑
  83. Там же. С. 615. ↑
  84. Там же. С. 598. ↑
  85. Записки Императорского Одесского общества истории и древностей. Т. VI. Одесса: тип. «Алексомати», 1875. С. 47. ↑
  86. Там же. С. 460 ↑
  87. Михаил Родионов, прот. Статистико-хронологическо-историческое описание Таврической епархии. Симферополь, 1872. С. 31. ↑
  88. Макарий (Булгаков), архим. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в историю Русской Церкви. СПб.: в Тип. военно-учебных заведений, 1846. С. 87. ↑
  89. Михаил Родионов, прот. Статистико-хронологическо-историческое описание Таврической епархии. Симферополь, 1872. С. 32. ↑
  90. Летопись Византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта / пер. с греч. В.И. Оболенского и Ф.А. Терновского, пред. О.М. Бодянского. М.: в унив. тип. М. Каткова, 1884. С. 119–120. ↑
  91. Территории нижнего течения р. Дунай. (совр. Добруджа). ↑
  92. Томы – древний город на территории современного города Констанца. ↑
  93. Макарий (Булгаков), архим. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в историю Русской Церкви. СПб.: в Тип. военно-учебных заведений, 1846. С. 57. ↑
  94. Феодорит, еп. Кирский. Церковная история. М.: Изд-во «Российская политическая энциклопедия»; Православное товарищество «Колокол», 1993. С. 189. ↑
  95. Марий Меркатор (лат. Marius Mercator) – латинский церковный писатель, переводчик и полемист, живший в конце IV – нач. V в. Известен активной борьбой против ереси пелагианства. Его работы – полемические сочинения, направленные против пелагианских взглядов. Меркатор не стремился к систематическому изложению богословия, а фокусировался на опровержении конкретных пелагианских утверждений. В своих трудах Марий Меркатор использовал цитаты из работ Августина и других авторов. При этом сам он также был переводчиком и переводил важные тексты на латинский язык. После Халкидонского собора Марий Меркатор критиковал Феодорита Кирского. Марий Меркатор оставил значительный след в истории христианской мысли, будучи важным участником пелагианских споров и влиятельным защитником Православия в западном христианстве. ↑
  96. Notitiae Episcopatuum – официальное документ, который предоставлял для восточных стран список и иерархическую степень митрополий и суффраганских епископств церкви. Для Константинопольского патриархата известны, например: Эктеза псевдо-Епифания – редакция более ранней Notitiae Episcopatuum, составленная и исправленная во время правления императора Ираклия I (610–641) и его преемников; Нотиция, составленная императором Львом VI Мудрым и патриархом Николаем Мистиком между 901 и 907 гг.; Notitiae episcopatuum Константина Багрянородного (ок. 940 г.), Иоанна I Цимисхия (ок. 980 г.), Алексея I Комнина (ок. 1084 г.) и других. ↑
  97. Карташев А.В. История Вселенских соборов. СПб.: Библиополис, 2002. С. 325–328. ↑
  98. Морошкин М.Я. (1820–1870) в своем труде «Славянский именослов» приводит документальное свидетельство о том, что имя Управда является исконно славянским и русским именем. См: Морошкин М.Я., свящ. Славянский именослов, или Собрание славянских личных имен в алфавитном порядке. СПб.: тип. 2-го отд-ния собственной е. и. в. канцелярии, 1867. С. 32. ↑
  99. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-Введенской Оптиной пустыни, [1998]. Репр. с изд-ния 1905 г. Ноябрь. С. 409. ↑
  100. Морошкин М.Я. в своем труде «Славянский именослов» приводит документальное свидетельство о том, что имена Исток и Белена являются исконными славянскими и русскими именами. См.: Морошкин М.Я., свящ. Славянский именослов, или Собрание славянских личных имен в алфавитном порядке. СПб.: тип. 2-го отд-ния собственной е. и. в. канцелярии, 1867. С. 32. ↑
  101. История человечества. Всемирная история / под общей ред. Г. Гельмольта. СПб.: тип. тов-ва «Просвещение», 1903–1904. С. 231 ↑
  102. Очерки по истории Русской Православной Церкви 988–1988 гг. Изд. Отдел Московской Патриархии, 1988. Вып. I. Кн. I. С. 6. ↑

 

Прокрутить вверх