C:\Users\1\Downloads\i.jpg

Глава 14

Аскольдово крещение Руси

C:\Users\1\Downloads\i.jpg

Древнерусский тератологический орнамент. Фото из открытых источников.

В 860 году войска русов совершило поход на Константинополь, который завершился неудачно – войско понесло большие потери. Киевские князья Аскольд и Дир († 882) обратились к византийскому Михаилу III Мефисту (840–867) с просьбой прислать на Русь проповедников и священников для совершения таинства крещения. В Константинополе был подписан мирный договор между Русью и Византией. Одним из условий этого договора было крещение народа русов и учреждение архиерейской кафедры в Киеве. Свидетельства о крещении Руси в IX веке встречаются у многих византийских историков, в частности у патриарха Фотия I (ок. 820–893), Никиты Пафлагона (885 – ок. 910), Константина Багрянородного (905–959), Льва Грамматика (XI в.), Георгия Кедрина (XI–XII вв.), Иоанна Скилицы (ок. 1040 – ок. 1101), Иоанна Зонары (ок. 1070 – ок. 1140), Михаила Глики (1125–1204) и других. В трудах византийских историков сохранились известия, что крещение приняли те русы, которые совершали поход на Царьград. «Церковный устав» (XI–XII) святого князя Владимира упоминает о принятия христианства на Руси при святом патриархе Фотии Константинопольском. Крещение («Аскольдово крещение») народа было совершено в этом же 860 году, что по времени совпадает с крещением народа Болгарии. В Киеве была учреждена митрополия Константинопольского патриархата. Патриарх Фотий в «Окружном послании к Восточным Архиерейским Престолам» написал в 867 году об успешном крещении народа Рос: «так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью! поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере (вновь восклицает Апостол Павел: «Благословен Бог» во веки! (Ср.: 2 Кор. 1, 3; 1 Петр. 1, 3; Еф. 1, 3), что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды»[1]. В книге Иоанна Зонары (ок. 1070 – ок. 1140) «Паралипомен» содержится три важнейших сведения: в хронике сообщается о крещении народа Болгарии, о первом походе Руси на Царьград при императоре Михаиле III, о чуде с Евангелием и крещении русов при императоре Василии I[2]. В Никоновской летописи (XVI в.), которая соединила различные источники, написано, что князья Аскольд и Дир вместе со своими дружинами совершили несколько походов на Царьград, а также описано крещение Руси «при князе Русском Осколде»[3]. Обстоятельство и подробности этого крещения, указанные в Никоновской летописи, полностью совпадают с описанием, указанным в «Жизнеописания византийских царей»[4]. В Густынской летописи (XVII в.) есть упоминание об этом крещении: «В лето 886 прииде Михаил митрополит в Русь, послан от Василя Македона, царя Греческого и Фотия патриарха, иже уверяя Русь вверже Евангелие в огонь и не изгоре, и сим чудом ужаси Русь и многия крести»[5]. Академик В.И. Ламанский (1833–1914) писал, что крещение князя Аскольда и киевлян совершили апостолы славянского просвещения святые Кирилл (827–869) и Мефодий (815–885). Именно они, по мнению ряда историков, возглавляли миссию, направленную патриархом Фотием на Русь. Крещение киевских князей Аскольда и Дира и появление в Киеве христианской общины во второй половине IX столетия не были событиями исторически случайными. Они были подготовлены всем предшествующим развитием христианской миссии среди славян и представляют важный этап в истории христианства Восточной Европы. «860 год явился также годом признания Киевской Руси самой передовой и мощной державой тогдашней «ойкумены» Византией, и таким образом Древнерусское государство вышло на арену мировой истории. Академик Б.Д. Греков (1882–1953), касаясь вопроса крещения киевских русов времени Аскольда и Дира и богослужебного языка в то время, писал: «Никаких сомнений не вызывает у нас и сообщение Константинопольского Патриарха Фотия о том, что Русь „переменила эллинское нечестивое учение на чистую и неподдельную христианскую веру». Стало быть, христианство делало на Руси несомненные успехи и до официального признания его здесь господствующей государственной религией. Само собой разумеется, что христианство было неизбежно связано с распространением книжности. Но письменность была на Руси и до принятия христианства»[6]. Византийский император Константин Багрянородный (905–959) и ряд других византийских авторов уточняют, что произошло это крещение после созванного русами народного вече, где было принято единогласно принять православную веру: после молитвы греческого священника и совершенного им чуда с Евангелием: Священное Писание, возложенное священником в пламя разведенного костра, не сгорело. Описание этого чуда совпадает с сообщением Никоновской летописи[7]. В тексте летописи сообщается не только о принятии русами и их князем христианства, но также уточняется, что их крещение было совершено в результате «чуда с Евангелием», а само это событие отнесено непосредственно к киевскому князю Аскольду. Это событие описывается в житии святого Кирилла в «Бандуриевом сказании» (XII в.)[8]. Чудо с Евангелием совершили святые Кирилл и Мефодий во время своей «хазарской» миссии, состоявшейся в 861–862 годах. В «Итальянской легенде» (882 г.)[9] сохранилось важное известие о том, что святые Кирилл и Мефодий свою миссию по обращению язычников в христианство совершили не в самой Хазарии, но в «хазарской провинции». В «Бандуриевом сказании» сообщается, что святой Кирилл крестил русского князя-кагана. Академик В.И. Ламанский (1833–1914) писал: «смешения событий первого и второго крещений Руси свидетельствуют о том, что авторы этих описаний пользовались какими-то более древними, не дошедшими до нас источниками»[10]. «Упоминаемое в Житии Константина Философа[11] крещение им двухсот чадий и было первое Крещение Руси, упоминаемое патриархом Фотием. 862 год – не год основания государства Руси, а год первого крещения Руси и введения в ней грамоты»[12].

Святые Кирилл и Мефодий в Таврии

Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий в 860–861 годах находились в городе Корсуни в составе византийского посольства. Согласно житиям святых, именно в Корсуни святые Кирилл и Мефодий впервые познакомились с текстами, писанными «русскими письменами», и с человеком, обучившим их русскому языку. Именно в Корсуни ими было завершено создание общеславянской письменности[13].

Посольство святых Кирилла и Мефодия в столицу Хазарии

«Святые Кирилл и Мефодий были направлены в Хазарию в составе Византийского посольства. Святые имели богословские беседы с иудейскими раввинами, однако успеха в деле проповеди христианства не имели. В письме к Хасдаю Ибн-Шафруту об этом сообщал хазарский царь Иосиф[14], поэтому ни о каком возможном крещении хазаров в 860-е годы не может идти речи. «Крещение в этот год было только восточнославянских языческих племен, которые до этого долгое время пребывали в тесном военно-политическом союзе с Хазарией и только по ошибке были названы позднейшими авторами жития святого Кирилла «хазарами»[15]. Можно определенно говорить, что если кто и принял тогда крещение, то только славяне и русы, жившие в Хазарии[16]. В.И. Ламанский отметил в своем труде: «все славянские племена, платившие дань хазарам, назывались общим именем «хазар» точно так же, как впоследствии стали называться именем Руси. Для западных агиографов «вся эта обширная страна от Дербента на северо-запад до Киева и далее была Хазарией. Поэтому не удивительно, что переписчики житий святого Кирилла (тексты которых дошли до нас лишь в списках XV–XVI вв.), ошибочно называют восточных славян «хазарами», а сами их земли – «Хазарией» или «провинцией Хазарии»[17].

Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами

«В Херсоне святому Кириллу преподнесли в дар «Евангелие и Псалтирь Русьскими письмены писана», а также человека, говорившего на русском языком. Святой Кирилл, беседуя с ним, научился этой речи и на основании бесед разделил письмена на гласные и согласные буквы и с помощью Божией вскоре начал читать и объяснять найденные книги. Многие, видя таковую мудрость, дивились и славили Бога»[18]. В Житии сказано, что святой Кирилл не столько изобрел новую письменность, сколько сравнил русские письмена со своими, выделив гласные и согласные. В «Толковой Палее» (XV в.), которая составлялась на основе более древних источников, сообщается: «Грамота русская явилась Богом данная в Корсуни русину. От нее же научился философ Константин, и оттуда составил и написал книги русским гласом»[19]. «Видя, что русы не понимают греческого алфавита, и опасаясь, чтобы за неумением писать и читать они вскоре не отпали от веры, начертали для них тридцать пять букв, которые называются: аз, буки, веди и проч. и при пособии которых руссы и доныне остаются непоколебимы в познании христианской веры»[20]. Святые Кирилл и Мефодий в ходе русско-хазарской миссии перевели на славянский язык Священное Писание и другие богослужебные книги и совершили первое Крещение Руси за несколько лет до начала их знаменитой моравской миссии[21]. Доктор исторических наук М.И. Артамонов (1898–1972) писал: «открытие в Херсонесе Евангелия и Псалтири, написанных на русском языке, возможно, сыграло решающую роль в дальнейшей просветительской деятельности их (св. Кирилла и Мефодия) среди славян. Зная славянский язык и ознакомившись с русским алфавитом, Константин без труда смог читать русские письмена, о чем говорится в «Житии». Эти русские письмена, вероятно, и положены были им в основу славянской азбуки, составленной для Моравии, а Евангелие и Псалтырь, обнаруженные в Херсоне, стали, таким образом, тем зерном, из которого выросла вся позднейшая славянская, сначала переводная, а потом и оригинальная литература»[22].

Митрополит Георгий Херсонесский

Митрополит Георгий II Херсонесский управлял Таврической епархией в царствование императора Михаила III Мефиста (840–867)[23]. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий во время миссионерского путешествия в Хазарию обрели святые мощи священномученика Климента I папы Римского († 101). В житии святого мученика Климента подробно написано об этом событии: «Во время его[24] управления Херсонесской епархией пришли в два христианских учителя святые Кирилл и Мефодий; они направлялись на проповедь к хазарам и по дороге расспрашивали о мощах святого Климента; узнав же, что они находятся в море, эти два учителя церковные стали побуждать епископа Георгия к открытию духовного сокровища – мощей священномученика. Епископ Георгий, побуждаемый учителями, отправился в Константинополь и поведал обо всем царствовавшему тогда императору Михаилу III (840–867), а также святейшему патриарху Игнатию (ок. 797–877). Царь и патриарх послали с ним избранных мужей и весь клир святой Софии[25]. Прибыв в Херсонес, епископ собрал весь народ, и с псалмами и пением все отправились к морскому берегу, в надежде получить желаемое, но вода не расступилась. Когда зашло солнце и сели в корабль, вдруг, среди полуночного мрака, море озарилось светом: сначала явилась голова, а затем все мощи святого Климента вышли из воды. Святители, благоговейно взяв их, положили на корабль и, торжественно внеся в город, поставили их в церковь. Когда началась святая Литургия, то много совершилось чудес: слепые прозревали, хромые и всякие больные получали исцеление, и бесноватые освобождались от демонов, по молитвам святого Климента, благодатью Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава вовеки. Аминь»[26]. «Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий положили обретенные мощи священномученика Климента Римского в соборном храме 12 Апостолов в Херсонесе. Часть мощей святого Климента взяли с собой и отправили в Рим при папе Адриане II (792–872); все же тело святого вместе с честной главой оставалось в Херсонесе до того времени, когда этот город был взят русским великим князем, святым Владимиром. Последний, приняв в Херсонесе Святое Крещение, взял с собой и мощи святого Климента «на благословение себе и на освящение всем людям» и положил их в Киевской Десятинной Церкви Пресвятой Богородицы»[27].

Крещение Фульского народа

«На обратном пути из Хазарии святым Кириллу и Мефодию перед долгой дорогой в Константинополь пришлось снова остановиться в Таврии. В местности, называемой Фулы[28], язычники приносили жертвы большому дубу, сросшимся с черешнею, который назывался «Александр». К этому дубу запрещено было подходить женщинам, а также и участвовать при жертвоприношениях. Святой убедил язычников срубить и сжечь этот идольский дуб. Старейшина этого народа подошел к святому Кириллу и с верой поцеловал святое Евангелие. Этому примеру последовали и прочие язычники. После этого все язычники пришли к дубу, срубили и сожгли его. В эту же ночь Господь послал сильный дождь. Все, радуясь, восхвалили Бога, веселящегося о спасении грешников»[29].

Гонения католиков на Православие

Запрет богослужений на русинском и болгарском языке

«В 967 году римский папа Иоанн ХІІІ, поставляя в пражской епархии римско-католических епископов вместо православных, требовал, чтобы богослужения совершались не по обрядам Болгарской или Русинской (Русской) Церкви, также не по обыкновению на славянском языке, но по уставам римско-католическим[30]. Наличие русинского обряда богослужения, который велся на «церковнославянском языке по переводным книгам святых Кирилла и Мефодия в Чехии свидетельствует о «русинском» характере миссии апостолов славян. В одной из чешских хроник XIII века святого Мефодия называют «русином» даже по национальности»[31]. В русском пергаменном Прологе (XIV в.) из вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря святитель Мефодий назван «учителем руським». Историк А.В. Карташев (1875–1960) писал: «переписчик пергаменного пролога XIV века списал с какого-то древнего оригинала это убеждение древнерусских книжников»[32].

О поставлении первого Киевского митрополита

Об этом событии сообщают патриарх Фотий и император Константин Багрянородный. Патриарх Фотий писал, что крещение Руси произошло при его святительстве в царствование византийского императора Михаила ІІІ, а Константин Багрянородный отмечал заслуги крещения русов своего деда и соправителя Михаила императора Василия I Македонянина и преемника святителя Фотия патриарха Игнатия. Н.М. Карамзин (1766–1826) отметил в «Истории государства Российского», что на Русь могли дважды посылать церковных иерархов – во время святительства патриархов Фотия и Игнатия»[33]. Первым митрополитом Киевским был назначен митрополит Михаил[34]. В одной из поздних греческих рукописей, обнаруженной епископом Порфирием (Успенский; 1804–1885) на Афоне, первым русским архиереем назван епископ Алексий[35]. В Никоновской летописи указывается также имя митрополита Леона. Он был направлен на Киевскую кафедру уже после смерти митрополита Михаила[36]. Русская епархия, задолго до официального Владимирова Крещения Руси, занимала по разным источникам 61-е место в диптихе православных кафедр Константинопольского патриархата» [37]. В тексте Киевского летописного свода 862 год записан как год основания древнерусского государства, но в этом году начала свое существование Русская епархия во главе с собственным архиереем»[38]. Убийство князей-христиан Аскольда и Дира и гонения на христиан от язычников привело к забвению Аскольдова крещения Руси, совершенное славянскими просветителями святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием[39]. Несмотря на это, именно в Русской Церкви всегда придавалось особое значение наследию святых Кирилла и Мефодия и под влиянием русской церковной традиции, как считают некоторые историки, распространился среди южных славян[40].

Крещение Великой Моравии

Великоморавский князь Ростислав (846–870), получив известие о крещении русов, пригласил к себе в 863 году славянских просветителей святых Кирилла и Мефодия для проповеди Православия и крещения моравского народа[41]. В «Моравской легенде»[42] о тех событиях рассказывается, что «князь Моравии, услыхав, что совершил философ Константин в стране хазар (Руси), имея попечение о своем народе, отправил к византийскому императору послов с просьбой, чтобы тот направил к его народу настоящего учителя, который указал бы им правую веру, установленный закон и путь истины»[43].

«Святые братья потому и позваны были в Моравию, что в их руках был уже готовый аппарат славянских переводов. Моравы испрашивают себе не греческого катехизатора вместо латинского, и не в греческом языке состоит “доброта закона, происходящего от греков на все страны”. Что дело идет о продолжении уже начатой Византией славянской вероучительной проповеди и богослужении. Молва об этом стала известна в Моравии, и ни о чем другом мораване и не имели нужды ходатайствовать в Византии»[44]. Проф. Карташев обращает внимание на невозможность утверждаемого в Паннонских житиях быстрого перевода Священного Писания и многих богослужебных книг на славянский язык. Этот кропотливый и тяжелый труд требовал многих лет, житие же об этом умалчивает. Все многолетнее дело перевода Библии и богослужения, в одно мгновение «появилось» перед отправкой в Моравию. Выдумка искусственного чуда. Узкий националист моравин думает украсть примат великого подвига славянских апостолов во славу своего племени Если бы дело шло так, как хочется моравскому фальсификатору, то святые братья ехали бы в Моравию почти с пустыми руками и, проповедуя там устно, были бы еще беспомощны наладить школу, ибо не было бы еще текстов для обучения учеников и детей. Между тем жизнеописатель, не стесняясь, говорит нам, что как только Константин[45] доехал до Моравии, так тотчас поставил на ноги многолюдную школу и развернул перед ней широкий круг богослужебных книг»[46].

Заключение

Византийские, европейские и древнерусские исторические сведения свидетельствуют о крещении русов в IX веке (Аскольдово крещение) святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием и открытии в Киеве митрополичьей кафедры. Просветительская деятельность святых Кирилла и Мефодия распространилась от Киева на юг – на земли Азовско-Черноморской Руси. На территории Крома (Крымский п-в) им удалось обратить от языческих заблуждений к свету православной истины славян – фульский народ, живший между Ялтой и Алуштой. Эта часть полуострова территориально относилась к Фульской епархии, которая была основана в XIII веке. До прихода равноапостольных крестителей эта епархия была самая малочисленная, а после обращения в христианство язычников Фульская епархия стала крупнейшей на полуострове. В Херсонесе святыми Кириллом и Мефодием на основе древнейшей русской письменности была создана первичная общеславянская азбука, состоящая из 35 букв. Единство славян в языковом отношении в IX веке сделало возможным создание общего для них всех литературного языка, а также обусловило возникновение общеславянской литературы[47]. В IX веке славянские языки были ещё настолько близки друг к другу, что сохраняли общее состояние праславянского языка позднего периода[48]. Вклад в дело христианской проповеди святых Кирилла и Мефодия среди славянских народов имеет историческое, культурное и духовное значения в судьбе славян и русского народа. Благодаря их труду и подвигу славяне получили от Бога истинную спасительную веру и богатейшую неповторимую самобытную азбуку, письменность и литературу. Общецерковное почитание святых Кирилла и Мефодия начинается с середины XIX века, когда имена славянских первоучителей становятся символом самоопределения культур славянских народов. В 1863 году российским Святейшим Синодом было установлено празднование обоим святым ежегодно 11 мая по юлианскому календарю «в память совершения тысячелетия от первоначального освящения нашего отечественного языка Евангелием и верою Христовою[49]. Указом Святейшего Синода в 1885 году память 11 мая была отнесена к средним праздникам со бдением. В 1901 году Синодом было определено совершать ежегодно в храмах при всех учебных заведениях духовного ведомства торжественное Всенощное бдение накануне и Литургию с последующим молебном святым Мефодию и Кириллу в самый день 11 мая, с освобождением учащихся от занятий. К 11 мая в церковных школах также приурочивался ежегодный выпускной акт. День празднования в честь святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей словенских, с 1991 года государственный праздник в России, Болгарии, Чехии, Словакии и Северной Македонии. В России, Болгарии и Северной Македонии праздник отмечается 24 мая; в России и Болгарии он называется – День славянской культуры и письменности, в Северной Македонии – День Святых Кирилла и Мефодия. В Чехии и Словакии праздник отмечается 5 июля.

Н.В. Солнцев

  1. Россейкин Ф.М. Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского. Сергиев Посад: тип. Св.-Тр. Сергиевой лавры, 1915. С. 384. ↑
  2. Буланин Д.М. «Паралипомен» Иоанна Зонары и первое крещение Руси // Slověne. 2021 Vol. 10. № 1. C. 72–93. ↑
  3. Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью // ПСРЛ. Т. 9. СПб.: тип. Эдуарда Праца, 1862. С. 13. ↑
  4. Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей / пер. Я.Н. Любарский. СПб.: Наука, 1992. С. 142–143. ↑
  5. Густынская летопись / подг. текста Ю.В. Анхимюка, С.В. Завадской и др.; ред. тома: В.А. Кучкин (отв. ред.), Л.Л. Муравьева, А.М. Панченко // ПСРЛ. Т. 40. СПб.: Дмитрий Буланин, 2003. С. 202. ↑
  6. Очерки по истории Русской Православной Церкви 988–1988 гг. М.: Изд. Отдел Московской Патриархии, 1988. Вып. I. Кн. I. С. 73, 76, 78. ↑
  7. Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью // ПСРЛ. Т. 9. СПб.: тип. Эдуарда Праца, 1862. С. 15. ↑
  8. «Бандуриево сказание» является компиляцией нескольких русских и греческих источников, составленной греческим автором не ранее XII в. и не позднее первой половины XV в. В произведении смешались версии о Крещении Руси при князе Владимире в конце X века и при Патриархе Фотии в 60-х гг. IX в., а также о миссии равноапостольных Константина-Кирилла и Мефодия. Название памятник получил по имени историка Ансельмо Бандури (1675–1743), который открыл и опубликовал текст из собрания Кольбера (Cod. Colberinus. 4432) под заглавием «Narratio de Russorum conversione». ↑
  9. «Итальянская легенда» – название, которое исследователи дали рассказу о равноапостольных Кирилле и Мефодии, об обретении ими в Херсонесе останков римского епископа (папы) священномученика Климента I и о перенесении святыни в Рим. Этот рассказ – часть повествования о Клименте I, созданного автором начала XII века Львом, еп. Остийским (1045–1115). Текст «Итальянской легенды» сохранился лишь в обработке начала XII века, выполненной еп. Львом Острийским. Сравнение текстов показало, что еп. Лев Остийский точно следовал за своим источником, подвергая его лишь стилистической обработке. В легенде, кроме рассказа о главном событии, говорится о деятельности Кирилла у хазаров, о посольстве князя Ростислава в Константинополь по возвращении туда святого Кирилла, об изобретении им письмен, о деятельности братьев в Моравии и т.д. При этом рассказ об открытии и перенесении мощей Климента стоит на первом плане, а повествование о жизни Кирилла и Мефодия – на втором. «Итальянская легенда» была создана на основе пространного «Жития Константина Философа», переведённого Мефодием для еп. Гаудериха († 897). ↑
  10. Ламанский В.И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. СПб: Сенат. тип., 1903. С. 73–75, 97, 99, 111–112. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 79–92. ↑
  11. Святой равноапостольный Кирилл. ↑
  12. Ламанский В.И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. Сенат. тип., Пг., 1915. С. 151, 175–177, 187. ↑
  13. Струков Д.М. Жития святых таврических (крымских) чудотворцев. М.: типо-лит. С.В. Гурьянова,1878. С. 43–46. Пространное житие Кирилла // Родник златострунный: Памятники болгарской литературы IX–XIII вв. / Сост. И. Калиганова и Д. Полывянного; Предисл. И. Калиганова; Коммент. и статьи к разделам Д. Полывянного; Пер. И. Калиганова и Д. Полывянного. М.: Художественная литература. 1990. С. 116. ↑
  14. Последний правитель Хазарского каганата: царь-заместитель из династии Буланидов (время правления 930–960 гг.). ↑
  15. Коковцов П.К. Еврейско-хазарская переписка в X в. Л., 1932. С. 143. ↑
  16. А.П. Новосельцев (1933–1995) писал: Славяне как подданные каганата упомянуты в начале перечисления подвластных Иосифу племен; впрочем, ситуация с Русью накануне войны со Святославом, очевидно, оставалась неясной. «Три города», составляющие столицу Итиль (Атил) в описании Иосифа, соответствуют трем частям столицы в описании ал-Мас’уди и Ибн Са‘ида; у ал-Идриси – два процветающих города. Там же перечислены религиозные общины, населяющие столицу. ↑
  17. Ламанский В.И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. Сенат. тип., Пг., 1915. С. 147, 152, 181. ↑
  18. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Киев: Свято-Успенская Киево-Печерская лавра, 2004. Т. IX. Май. С. 342. ↑
  19. Бодянский О.М. О времени происхождения славянских письмен. М.: в Университетской тип, 1865. С. 344. Струков Д.М. Жития святых таврических (крымских) чудотворцев. М.: типо-лит. С. В. Гурьянова, 1878. С. 43–46. ↑
  20. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. В 9 т. М., Изд. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. 1994. Т. 1. С. 206. ↑
  21. Ламанский В.И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. Сенат. тип. Пг., 1915. C. 150–152; Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 79–92. Порфирий (Успенский), еп. О святом Кирилле, просветителе славян моравских (Отрывок из путешествия в афонские монастыри и скиты в 1846 г.). Киев: тип. В. Давиденко. 1877. С. 89; Пархоменко В.А. Начало христианства Руси: Очерк из истории Руси IX–X вв. Полтава. электр. тип. Г.И. Маркевича. 1913. С. 52–53. ↑
  22. Артамонов М.И. История хазар. Л.: Изд-во Гос. Эрмитажа, 1962. С. 334. ↑
  23. Михаил Родионов, прот. Статистико-хронологическо-историческое описание Таврической епархии. Симферополь, 1872. С. 16. ↑
  24. Митрополит Георгий II Херсонесский. ↑
  25. Святая София – соборный храм Константинополя. ↑
  26. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Киев: Свято-Успенская Киево-Печерская лавра, 2004. Т. III. Ноябрь. С. 715. ↑
  27. Струков Д.М. Жития святых таврических (крымских) чудотворцев. М.: типо-лит. С.В. Гурьянова, 1878. С. 43–46. ↑
  28. Фульская земля находилась на южном берегу полуострова Кром между Алуштой и Ялтой. ↑
  29. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Киев: Свято-Успенская Киево-Печерская лавра, 2004. Т. IX. Май. С. 360–361. ↑
  30. Мацеевский В.А. История первобытной христианской Церкви у славян. / Пер. О. Евецкий. Варшава: тип. Ю. Качановского, 1840. Т. 1. С. 89–90. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. В 9 т. М., Изд-во Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. 1994. Т. 1. С. 178. ↑
  31. Федорів Ю. Історія Церкви в Україні. Торонто, 1990. С. 22. ↑
  32. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 90. ↑
  33. Карамзин Н. История государства Российского. СПб, тип. Александра Смирдина. 1830. Т. 1. 138–139. ↑
  34. Густынская летопись // ПСРЛ. СПб, 2003. Т. 40. С. 41, 29; Ипатьевская летопись // ПСРЛ. СПб., Т. 2. 1843. С. 43; // Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью. ПСРЛ. СПб., Т. 9. 1862. С. 63–64. ↑
  35. Порфирий (Успенский) еп. О святом Кирилле, просветителе славян моравских: Отрывок из путешествия в Афонские монастыри и скиты в 1846 г. Киев: тип. В. Давиденко. Киев. 1877. С. 19. Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X–XVI) века. Изд-во Сретенского монастыря, 2016. С. 56. Губонин М.Е. История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 года. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006. С. 119. ↑
  36. Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью // ПСРЛ. Т. 9. СПб. 1862. С. 64. ↑
  37. Типографская летопись // ПСРЛ. Т. 24. СПб.: Изд. Археографической комиссии, 1841. С. 233; Грюнберг П.Н. К вопросу о начале Российской иерархии и Русской Церкви // Богословский сборник. Вып. 11. 2003. С. 267–281; Макарий (Веретенников), архим. К вопросу о начале Русской иерархии // Губонин М.Е История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 года. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006. С. 119. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 92. Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев: Наукова Думка, 1988. С. 42–96; Брайчевский М.Ю. Вибране. В 2 т. Киiв: Вид-во iм. Олени Телiги, 2009. Т. 2. С. 601–605; Брайчевский М.Ю. Неизвестное письмо патриарха Фотия киевскому кагану Аскольду и митрополиту Михаилу Сирину. Б.м., 1986. С. 31–39. ↑
  38. Ламанский В.И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. СПб: Сенат. тип., Пг., 1915. С. 182; Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 92. ↑
  39. Ламанский В.И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. СПб: Сенат. тип., 1903. С. 182, 187. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 93. ↑
  40. Кирилл и Мефодій. Собраніе памятников, до деятельности Святых Первоучителей и Просветителей Славянских племен относящихся. Пространное или Паннонское Житие Мефодия, Архиеппа Моравьска. Списки I–VIII. М.: Унив. тип., 1865. С. 98. Настольная книга священнослужителя. Изд-во Московской Патриархии. М., 1979. Т. 3. С. 499–501. ↑
  41. Ламанский В.И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник. СПб: Сенат. тип., 1903. С. 134; Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 87–88. ↑
  42. «Моравско-паннонская легенда» (Паннонско-моравские легенды, Паннонские легенды, Жития, Жития Константина (Кирилла) и Мефодия) – общее название исторических старославянских письменных памятников, связанных крещением Великой Моравии. «Моравско-паннонская легенда» (869 г.) считается основным источником информации о начале развития христианства на территории Великой Моравии и об истории этого государства. ↑
  43. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. В 9 т. М., Изд-во Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. 1994. Т. 1. С. 294. ↑
  44. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 88–89. ↑
  45. Святой равноапостольный Кирилл славянский просветитель. ↑
  46. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2 т. Изд. центр «Терра». М., 1993. Т. 1. С. 88–89. ↑
  47. Бернштейн С.Б. Очерк сравнительной грамматики славянских языков. Изд. АН СССР. М., 1961. С. 221. ↑
  48. Верещагин Е.М. Из истории возникновения первого литературного языка славян: варьирование средств выражения в переводческой технике Кирилла и Мефодия / Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. Науч.-метод. центр рус. яз. М: Изд-во МГУ, 1972. С. 102. ↑
  49. Высочайшие повеления и распоряжения Святейшего Синода // Херсонские епархиальные ведомости. 1863. 15 апреля. № 8. С. 92. ↑

 

Прокрутить вверх