Пророчества древних цивилизаций о Мессии

Пророчества древних цивилизаций о Мессии

Восход солнца. Фото из открытых источников

Бог готовил и вел каждый народ своим путем к принятию величайшего вселенского события – явления в земной мир Мессии. Недопустимо считать, что исторический и духовный путь, который прошли народы, жившие до явления в мир Спасителя, был вне особого попечения Бога.

Апостол Павел пишет о действии Промысла Божия среди людей: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род» (Деян. 17, 26–28). «Промысел Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям»^[1]. Поэтому различные древние религиозные культы необходимо рассматривать не только в историко-археологическом или культурологическом аспекте, но и как явление духовно-историческое, так как почти во всех религиях мира сохранились отдельные фрагменты патриархальной веры, в которой имеется пророчества о едином Боге Спасителе. «Язычество нельзя рассматривать, как явление, ни в каком отношении к истинной вере не находящееся. «В язычестве совершался положительный религиозный процесс. <…> …язычество, за исключением отдельных и ограниченных эпох и общественных групп, отличается напряженной религиозностью, которая волнует и прямо поражает при соприкосновении с ним» ^[2]. В сердцах язычников всегда оставалось «написанным дело законное», «ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их» (Рим. 2, 14-15), возвещавшей им о нравственных обязанностях к Богу, к себе и ближним. Бог открывал Себя и язычникам, в меру их разумения. Господь от начала мира во всех народах являл действия Божественного Логоса ^[3].

Святой Иустин Философ (ок. 100–165)^[4] говорит, что Логос (Христос) действовал не только «через Сократа, среди эллинов, но и среди варварских народов». «У всех есть семена Истины». Христос есть Слово, Коему причастен весь род человеческий, т.е. которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные». «Во всяком народе, – говорит святой Иустин, – веруют во Христа и ожидают Его». Слово было искони, – читаем в послании к Диогнету, – но явилось в последнее время; оказалось древним и всегда снова рождается в сердцах святых»^[5].

Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215), говоря о водительстве промысла в истории язычников, утверждает, что Ангелы пасут народы (см. Втор. 32, 8), почему и язычники не чужды были истины и подготовлялись к ней. Теперь, – говорит Климент, – даровал и грекам их философию, как ступень к «философии во Христе», – она служила для них своего рода Ветхим Заветом. Самому непримиримому из христианских апологетов Тертуллиану принадлежит известное выражение, что душа человека – «по природе (naturaliter) христианка»^[6].

«Учение христианское, – говорит святитель Григорий Богослов (ок. 325 – 389), – вместе и древнее, и новое», – выражая этой фразой мысль о том, что и в язычестве теплилась истина, в полноте возвышенная христианством^[7]. «Слово (Сын Божий), по учению святителя Афанасия Великого (ок. 295–373), всем управляет и все объединяет; Оно заботиться о язычниках прежде Своего воплощения; Оно не попускает и язычникам «являться вовсе не причастными ведения о Боге»; даже иудейские закон и пророки были даны не для одних иудеев, а «для всей вселенной служили священным училищем ведения о Боге и внутренней жизни» ^[8].

Евсевий Кесарийский (ок. 260–339) написал обширное сочинение «Евангельское приготовление», где автор, через собранный исторический материал показывает, что прошедшая дохристианская история является приготовлением человечества к явлению всеобщей евангельской истины»^[9].

Мысль древних христианских писателей о том, что и в язычестве происходил положительный религиозный процесс, неоднократно высказывалась и после философами и историками религий различных направлений. Так, в начале XIX столетия Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (1775–1854) в своих сочинениях «Философия мифологии» и «Философия откровения», утверждал, что в языческих религиях и их мифологиях должно видеть подлинное откровение, лишь на его низших ступенях^[10].

Сходные мысли высказывали наши русские мыслители В.С. Соловьев (1853–1900), С.Н. Трубецкой (1862–1905), Вячеслав Иванов (1866–1949) и др. «Христианство подготовлялось не только в иудействе, но и в язычестве»^[11], – пишет С.Н. Булгаков (1871–1944). Повторяя слова Климента Александрийского, профессор Ф.Ф. Зелинский (1859–1944), глубокий знаток античного мира, говорит: «Античная религия – настоящий Ветхий Завет нашего христианства»^[12]. «Реальный мир, – говорит немецкий ученый Иеремиас Иоахим (1900–1979), – в который вступило откровение Бога во Христе, не был богооставленным. Водительство Божие, направленное к искуплению, не ограничивалось религиозным развитием внутри Израиля, Бог предоставил людям идти своими путями, но был недалек от каждого из них»^[13].

В древней православной иконографии допускалось изображения языческих писателей классической древности среди пророков в притворах храмов, даже на подножиях иконостасов; например, в Московских: Успенском и Благовещенском соборах, в Афонском Иверском монастыре, а также иконописных подлинниках этой чести удостаиваются Орфей, Гомер, Солон, Пифагор, Аристотель, Цицерон, Сенека и др., «иже от части пророчествоваху о вышнем Божестве и о Рождестве Христове от Пречистой Богородицы» В книге Бытия указывается, что первые люди были научены от Бога всем важнейшим религиозным истинам. Еще на заре человеческой истории всем людям было возвещено радостное и утешительное обетование о «Семени Жены, Которое сотрет главу змия и победит сатану и его царство» (Быт. 3. 15).

Об этом блаженном времени, когда люди стояли ближе к Богу, не редко вспоминало человечество в своих преданиях. Вглубь веков, к первоначальной своей истории, люди переносят свою идеализацию жизни, свои воспоминания о временах лучших, о золотом веке на земле. В комментарии истолкователя брахманизма Шанкары (788–820) к Брахмасутрам есть такое место: «Передают, что иные из древних находились в общении с богами и пророками, сообразно с их выдающимися заслугами, даже видимо вступали в общение с богами и пророками»^[14]. Историки религий называют эту отдаленнейшую эпоху истории человечества временем праоткровения. Идея праоткровения признается целым рядом выдающихся современных религиозных мыслителей и историков религий. «Первобытные откровения находят всюду, – говорит Эдуар Леруа (1870–1954), – у колыбели человечества; на протяжении веков оно передается всем людям хотя бы в скрытой и потенциальной форме. Мессианские упования, всеобщие ожидание не ограничивалось народом избранным, а существовало в той или иной форме повсюду, почему обетованный Спаситель стал чаянием языков (надеждой народов)»^[15].

В 1911 году Вильгельм Шмидт (1868–1954), издал капитальный труд под названием «Uroffenlarunq ans Anfang der Offenbarung Gotbes» (Праоткровение, как начало Откровения Божия), в котором, на основании множества данных исторических, археологических, филологических и, главным образом этнографических, доказывает наличие праоткровения у народов всех стран и народов.^[16] Профессор Thomas Mainage (1878– 1931)^[17] в своей книге о религии времени палеолита утверждает, что возможность Божественного Откровения для первобытного человека остается в неприкосновенной силе. «В язычестве, – говорит С.Н. Булгаков, – усилие человека прорваться до Бога были напряженней и отчаянней, чем в иудействе, где была воздвигнута лестница Иаковля. Недаром обнаружилось в полноту времени, что язычники оказались более готовы для принятия Христа, чем иудеи, ибо больше Его жаждали и ждали: блудный сын уже давно тосковал и томился по родному дому»^[18].

Божественное Откровение

Древние люди постепенно утратили полноту знания о Боге и правильном пути обращения к Нему и исправления, поэтому появилась крайняя необходимость дать вновь человечеству правильное знание о Боге, чтобы помочь вернуться на путь спасения. В богословии этот раздел носит понятия Божественного откровения. «Божественное откровение – это то, что Сам Бог пожелал открыть людям, чтобы они могли правильно и спасительно в Него веровать и достойно Его чтить. Бог дал необходимое и спасительное откровение для всех людей, но поскольку не все способны непосредственно принять откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников, которые передали Божественное откровение тем, кто желает его принять. Не все люди способны непосредственно принять откровение от Бога по своей греховной нечистоте и немощи духа и тела. Провозвестниками откровения Божия были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки. Они приняли и проповедовали начала откровения Божия; в полноте же и совершенстве принес на землю откровение Божие воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по вселенной через Своих учеников и апостолов. Апостол Павел говорит: “Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил” (Евр. 1, 1–2). «Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2, 7–8, 10). Евангелист Иоанн Богослов пишет: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». (Ин. 1, 18). Сам Иисус Христос говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11, 27)^[19].

«Человек может познавать Бога через исследования сотворенных Им мира природы, но это познание является несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или лишь некоторым пособием к познанию Бога из Его откровения. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20). «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 26–28). Рассуждение о вере в Бога начинается с мысли о том, что Бог есть. К этой мысли мы приходим, созерцая сотворенные Им предметы. Внимательно рассматривая мир, мы познаём, что Бог премудр, всемогущ, благ; познаем также и многие невидимые Его свойства. Таким образом, принимаем Его как Верховного управителя. Поскольку Бог творец всего мира, а мы составляем часть этого мира, следовательно, Бог есть и наш Творец. За этим познанием следует вера, а за верою – поклонение»^[20]. Одновременно во всем мире в силу различных причин люди не могли одинаково приблизиться к правильному знанию о Боге, чтобы это знание могло иметь силу спасительного общения, через которое человек мог иметь не только вечную жизнь, но главное, вечное блаженное общение в Боге, как источнике вечной совершенной красоты, вне которой человеческий ум и сердце умирают вечной смертью. Бог – абсолютная совершеннейшая жертвенная любовь и красота есть единственная полнота бытия человеческой разумной души.

Блаженный Августин (354–430), отметил главное стремление человеческого сердца и обращение его богоподобной души к Богу: «ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе»^[21]. Поэтому было необходимо встречное действие промысла Бога для помощи человечеству и, оно было даровано в сверхъестественном откровении. «Божественное откровение распространяется между людьми и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания (Библия). Под Священным Преданием понимается то, что словом и примером истинно верующие и чтущие Бога люди передают друг другу и предки передают своим потомкам: учение веры, закон Божий, Таинства и священные обряды. Древнейший и первоначальный способ распространения откровения Божия есть Священное Предание»^[22].

Примеры пророчеств о Христе языческими прорицателями

В Библии в книге Чисел описан случай прорицания языческого жреца Валаама о рождении в мир Истинного Небесного Бога Спасителя всех людей: «Говорит Валаам, сын Веоров, (языческий жрец) говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его: Преклонился, лежит как лев (это пророчество о смерти Спасителя) и как львица, кто поднимет его? (кто может Его воскресить, только Сам Себя будучи Богом) Благословляющий тебя благословен, (все, кто будет поклоняться и прославлять Христа будут вечно благословенны) и проклинающий тебя проклят (все отрицающие Христа будут под вечным проклятием). <…> Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его. Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова (Звезда от Иакова – Христос (перед Его Рождеством было явление удивительной и яркой звезды) и восстает жезл от Израиля (Жезл Христос – Он Царь Мира и Царь Израиля), и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Числ. 24, 9–17). Валаам предсказывает поражение пригласивших его князей Моава и потомков Сифа, подразумевая здесь сокрушение сил зла, ополчающихся на Царство Мессии. Яков Ворагинский (ок. 1228–1298 )^[23] в одиннадцатой книге Церковной истории рассказывается о том, что «по всей Александрии язычники на стенах домов изображали знаки Сераписа. Святой Феодосий стер их и приказал на их месте запечатлеть знак Креста. Увидев это, язычники и жрецы приняли крещение, сказав, что согласно древнему преданию, все почитаемое ими будет стоять, доколе не явится сей знак, в котором заключена жизнь. Ведь в письменах той земли одна из букв, которую именовали священной, имела форму креста и, как передают, служила для обозначения будущей жизни. Как указывает Трехчастная История, Сивилла, жившая среди язычников, так сказала о Древе Креста: «О, трижды блаженное Древо, на котором распят Бог!». Возможно, она произнесла это благодаря той жизни, которую источает Крест своим естеством, благодатью и славой»^[24].

Вергилий

Великий римский поэт Вергилий ^[25] в своей знаменитой поэтической книге «Буколики» в IV эклоге описал явление в мир дивного Отрока, который родится от Девы (Verg., Buc. Ecl., IV). Дева и новорожденный от нее Младенец принесут на землю с собой золотой век. Христианские исследователи творчества Вергилия увидели в этом пророчество языческого поэта о Христе – эти стихи он написал за 40 лет до Рождества Христова.

Многие христианские апологеты и учители Церкви, в частности блаженный Августин, соотносили эту мессианскую эклогу Вергилия с пророчеством святого пророка Исаии (VII в. до н.э.) о Мессии, и поэтому Вергилия считали предвестником христианства.

Буколики. Эклога IV:

Сызнова ныне времен зачинается строй величавый, <…>

Снова с высоких небес посылается новое племя.

К Новорождённому будь благосклонна, с которым на смену

Роду железному род золотой по земле расселится <…>

При консулате твоем тот век благодатный настанет, <…>

Жить ему жизнью богов, он увидит богов и героев

Сонмы, они же его увидят к себе приобщенным.

Будет Он миром владеть, успокоенным доблестью Отчей.

Мальчик, в подарок тебе земля, не возделана вовсе,

Лучших первин принесет, с плющом блуждающий баккар

Перемешав и цветы колокассий с аканфом веселым.

Сами домой понесут молоком отягченное вымя

Козы, и грозные львы стадам уже страшны не будут.

Будет сама колыбель услаждать тебя щедро цветами.

Сгинет навеки змея, и трава с предательским ядом

Сгинет, но будет расти повсеместно аммом ассирийский.

А как научишься ты читать про доблесть героев

И про деянья Отца, познавать, что есть добродетель,

Колосом нежным уже понемногу поля зажелтеют,

И с невозделанных лоз повиснут алые гроздья;

Дуб с его крепкой корой засочится медом росистым. <…>

После же, мужем когда тебя сделает возраст окрепший,

Море покинут гребцы, и плавучие сосны не будут

Мену товаров вести – все всюду земля обеспечит.

Почва не будет страдать от мотыг, от серпа – виноградник;

Освободит и волов от ярма хлебопашец могучий;

Шерсть не будет хитро различной морочить окраской, –

Сам, по желанью, баран то в пурпур нежно-багряный,

То в золотистый шафран руно перекрашивать будет,

И добровольно в полях багрянец ягнят принарядит. <…>

К почестям высшим гряди – тогда уже время наступит, <…>

Мир обозри, что плывет под громадою выгнутой свода,

Земли, просторы морей обозри и высокое небо.

Все обозри, что вокруг веселится грядущему веку,

Лишь бы последнюю часть не утратил я длительной жизни,

Лишь бы твои прославить дела мне достало дыханья <…>

Мальчик, Мать узнавай и Ей начинай улыбаться»^[26].

Насколько близок текст «Буколики» к пророческому слову святого пророка Исаии для сравнения ниже приводятся выдержки из 9, 11, 12, 35 глав книги пророка: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это». (Ис. 9, 1–9) «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. (сатану) И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава. <…> И поднимет знамя язычникам, (всем народам) <…> (Ис. 11, 1–12).

«И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя, и пение мое – Господь; и Он был мне во спасение. И в радости будете почерпать воду из источников спасения, и скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что велико имя Его; пойте Господу, ибо Он соделал великое, – да знают это по всей земле. Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Израилев» (Ис. 12, 1–6).

«Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать; <…> Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие; скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод; <…> будет место для тростника и камыша. И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них [одних]; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на него; его не найдется там, а будут ходить искупленные. И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35, 1–10).

Волхвы

Первые, кто поклонился и почтил родившегося для нашего спасения Богомладенца Иисуса Христа, были пастухи и волхвы. Образ пастухов – это та часть человечества, которая не запятнала своего сердца и души гордостью и высокоумием, простота их души позволила услышать и увидеть, и поклониться родившемуся Спасителю. Мудрецы волхвы – это представители элиты древнего человечества и той части людей, которые изучали, искали и обрели в своей жизни единственную мудрость и красоту – Бога, явившегося для спасения людей. Простота и Мудрость – вот условия познания истинного Бога!

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф, 2, 1–12).

В русской традиции пришедших поклониться младенцу Иисусу Христу странников принято называть волхвами, подчеркивая, что они были языческими жрецами или славянскими волхвами. В Евангелии на греческом языке (Септуагинта)^[27] употребляется греческое слово μάγοι (маги). Это слово имеет скифо-арийское происхождение и означает людей – почитателей света и всякой чистоты и правды.

मग /maga/ мага

1. m. жрец культа солнца

2. солнцепоклонник

Маги – это мудрецы и праведники, почитатели небесного света и добра, а не колдуны и ворожеи. К сожалению, в современном русском языке это слово получило совершенно превратное и отрицательное значение. Русские переводчики правильно и точно перевели слово маги словом волхвы, а не ведьмаки, врачьи, кудесники, т.к. волхвы для русского человека – это народные наставники, мудрецы, праведники – служители небесного света! Западный хронист Гельмольд из Босау (1120–1177) в «Славянской хронике» сообщает, что «славяне веруют в единого Бога на Небесах»^[28].

Существует и другая точка, также идущая с древности, согласно которой волхвы пришли из Аравии. Эта версия основывается на ветхозаветных пророчествах, которые совпадают с описанным в Евангелии поклонением волхвов: «цари Аравии и Сабы принесут дары и будут давать ему от золота Аравии» (Пс. 71, 10; Пс. 72, 15); «и придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобой сиянию все они из Сабы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу Господа (Ис. 60, 3–6).

Святой пророк Малахия (ок. 400 г. до н.э.) духом предвидел, что родившемуся Спасителю придут и поклонятся благоговейные люди (волхвы) и все люди, кто живет правдой. Пророк назвал родившегося Бога – Солнцем Правды: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4, 2). В тропаре Рождеству Христову, ярко и поэтически прекрасно отражено, как великие мудрецы волхвы были научены звёздами поклоняться не светилам небесным, а истинному Богу Иисусу Христу – Солнцу Правды: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды, и Тебе ведети, с высоты востока, Господи, слава Тебе».

В Евангелии пишется о дарах, принесенных волхвами – это ладан, золото и смирна. Эти дары, имеют исключительное символическое значение. Символика даров такова: ладан – это богослужебный атрибут, предназначенный для совершения служения в храме, и принадлежит только Богу. Золото – символ власти и подобающая принадлежность царей, а Христос – ипостасное Слово-Логос, является Царем Славы и Владыкой Вселенной. Смирна – нардовое масло применяется при погребении усопших. Этим приношением исполнялось пророчество, что Мессия будет убит и будет положен в гроб ради спасения всего человечества и дарования всем воскресения и бессмертия. «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление, Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15, 9–11).

Заключение

Многие пророчества мировых религий говорят о воплощении Единого Бога Спасителя. Рождение в этом мире Бога направлено на нравственного исправление человечества для вечной совершенной жизни. Верующие в воплотившегося Господа и соблюдающие Его заповеди сделались Его кровными детьми и родственниками. Апостол Павел пишет об этом в первом послании к Тимофею: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3, 16). Также апостол отмечает в заключительной части Деяний Апостолов о спасении языческого мира: «Итак, да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян. 28, 28). О готовности принятия Спасителя мира язычниками говорит Сам Господь в Евангелии и при этом Он, обращаясь к Апостолам, сказал, что эта повсеместная готовность язычников обусловлена особым действием Промысла Бога, а не заботой человека: «А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их» (Ин. 4, 35–38). Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347–407) в толковании на 4 главу Евангелия от Иоанна объясняет эти стихи: «Вот опять близкими к ним указаниями Он возводит их к созерцанию высочайших предметов. Говоря о пище, Он разумеет не что другое, как спасение людей, намеревавшихся прийти к Нему. То же самое означают нива и жатва, то есть множество душ, готовых к принятию Его проповеди. Очи же здесь разумеет и мысленные, и телесные, потому что ученики уже видели множество идущих к Нему самарян; а готовность их и предрасположение к слушанию уподобляет нивам белеющимся, – потому что, как колосья, когда побелеют, готовы бывают к жатве, так и они теперь, говорит Он, к спасению приготовлены и благорасположены»^[29]. Сверхъестественная чудодейственная и всесильная Евангельская проповедь 82 Апостолов, показала всему миру исполнение всех древних пророчеств возвещенные пророками, жрецами, магами, волхвами, сивиллами и др. о воплощении Священного Логоса – Господа нашего Иисуса Христа. Преславным Рождеством и Всесильным Воскресением Он засвидетельствовал Свою Божественную Природу, даруя всему человечеству через веру и очищение в таинствах Церкви – Тела Христа возможность вернуться в первозданное состояние для пребывания в будущей вечной жизни.

Н.В. Солнцев

 

 

***

1. Митрополит Филарет Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. С. 36. ↑
2. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. 6-е изд., испр. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 120. ↑
3. Логос Божественный – это Вторая Ипостась Пресвятой Троицы – Господь наш Иисус Христос. В христианском догмате о Пресвятой Троице Логос (Слово) или Сын Божий — это Вторая Ипостась (Второе Лицо) Единого Бога – Троицы, который вместе с Богом Отцом и Богом Духом Святым сотворил видимый мир и невидимый мир. Логос вместе с Отцом и Духом Святым является не только Творцом всего мира, но и промыслителем о всём мире. Согласно догмату о Троице Логос вечно, без времени, непрерывно рождается от Бога-Отца; это – первое рождение Логоса. Второе рождение Логоса – это Его рождение во времени от Девы Марии. Логос (Слово) изначально единосущен Отцу и Святому Духу, то есть Он имеет, как и Они, Божественную Природу. ↑
4. Иустин Философ — раннехристианский мученик и апологет. Первым из христианских богословов привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории. По Иустину, древние философы разъясняли язычникам истины Ветхого Завета, а философия возможна, потому что человеку присуща способность Боговедения, поэтому античная философия не бесполезна, а служит приготовлением к Новому Завету. ↑
5. Св. Иустин-философ и мученик: Творения / [Пер. предисл. А.И. Сидорова]. Репр. изд. М.: Паломник, Благовест, 1995. С. 384–386. ↑
6. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. 6-е изд., испр. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 123. ↑
7. Николай Виноградов, свящ. Догматическое учение святого Григория Богослова. Казань: Тип. Имп. ун-та, 1887. С. 321. ↑
8. Булушев А.Г. Богословский анализ труда свт. Афанасия «Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти». М.: ПСТГУ, 2009. С. 212. ↑
9. Ястребов А., свящ. Сиринелли Ж. Общее введение к «Евангельскому приготовлению» Евсевия Кесарийского: Реф. кн.: Sirinelli J. Introduction générale: Eusèbe de Césarée. La préparation Évangelique. Paris, 1974. (SC; 206) // Богословский сборник. 1999. № 4. С. 201. ↑
10. Буткевич Т.И., прот., проф. Харьк. ун-та. Религия, ее сущность и происхождение: Обзор филос. гипотез: В 2 кн. Кн. 1–2. Харьков: тип. губ. правл. Т 1. 1902. С. 234. ↑
11. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения М., 2021. С. 96. ↑
12. Зелинский Ф.Ф. Характер античной религии в сравнении с христианством. Место издания. Русская мысль. Кн. II. 1908. С. 342. ↑
13. Осипов А.И. Основное богословие: Курс лекций. 4-й курс, МДАиС, 1998. Сергиев Посад, 2006. б\с. ↑
14. Там же. ↑
15. Эдуар Луи Эмманюэль Жюльен Ле Руа – французский философ, представитель католического модернизма, математик. Был членом Академии моральных и политических наук с 1919 г. и членом Французской академии с 1945 г. ↑
16. Шмидт Вильгельм – австрийский этнограф и лингвист, глава венской культурно-исторической школы в этнографии, католический священник. Профессор Венского (1921‒1938) и Фрибурского (с 1939) университетов. Специалист по языкам Юго-Восточной Азии, Океании и Австралии, их сравнительному изучению и классификации. Свою обширную этнографическую эрудицию подчинил обоснованию богословской теории «первобытного божественного откровения» и основанной на ней прамонотеизма теории (кн. «Происхождение идеи бога». Т. 1‒12., 1912‒1952) ↑
17. Профессор истории религий в католическом институте в Париже ↑
18. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения М., 2021. С. 132. ↑
19. Митрополит Филарет Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. С. 6–7. ↑
20. Митрополит Филарет Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. С. 8. ↑
21. Блаж. Августин. Исповедь / Пер. с лат. и ком. М.Е. Сергеенко, М.; Гендальф, 1992. С. 27. ↑
22. Митрополит Филарет Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. С. 9. ↑
23. Иаков Ворагинский (ок. 1228–1298) — монах-доминиканец, итальянский духовный писатель, автор знаменитого сборника житий святых «Золотая легенда» («Legenda Aurea»). ↑
24. Legenda Aurea LXVIII. De inventione Sanctae Crucis. Об обретении Святого Креста. ↑
25. Публий Вергилий Марон (лат. Publius Vergilius Maro; 70 г. до н. э – 19 год до н. э.) – великий поэт Древнего Рима. ↑
26. http://bookz.ru/authors/publii-vergilii/bukoliki_122/page-2-bukoliki_122.html ↑
27. Септуагинта (от лат. Septuaginta – «семьдесят») – собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III–I вв. до н.э. в г. Александрии. Часто обозначается как LXX (число семьдесят, записанное римскими цифрами). Смысл предания о Септуагинте заключается в придании ей статуса соборного труда, предпринятого лицами, ответственными за сохранение библейской традиции, при одобрении общины в целом. ↑
28. Гильфердинг А.Ф. История балтийских славян. СПб., 1856. С. 13. ↑
29. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова. Изд. СПбДА, 1902. Т. 8. Кн. 12. С. 334. ↑